La diferencia entre el inconsciente intérprete y el inconsciente real en la última enseñanza de Lacan y tal como se desarrolla en las elaboraciones de Jacques-Alain Miller y otros autores lacanianos, permite distinguir dos dimensiones no equivalentes: el inconsciente que produce sentido y el inconsciente que se manifiesta como un real que no termina de dejarse absorber por el sentido.
Precisemos que no se trata de dos inconscientes separados, sino de dos modos de concebir la experiencia del inconsciente, especialmente cuando Lacan desplaza el centro de gravedad desde el desciframiento del síntoma hacia el goce y el acontecimiento de cuerpo.
Es el inconsciente que interpreta, enlaza, produce significaciones. Es el que reconocemos en la experiencia freudiana del sueño, el lapsus, el acto fallido y el síntoma entendido como formación del inconsciente.
El inconsciente establece conexiones entre significantes, sustituye unos por otros, condensa, desplaza y produce efectos de sentido. Hay algo que aparece enigmático y que, mediante la interpretación, puede adquirir una significación.
Por ejemplo, un paciente sueña reiteradamente que llega tarde a un examen. El trabajo analítico permite establecer conexiones entre ese sueño, la autoridad, la deuda, la exigencia paterna y la posición subjetiva frente al Otro.
En este caso, el inconsciente interpreta incluso antes de que el analista intervenga: produce el sueño como una formación cifrada, organiza sus elementos y hace existir una articulación significante. El analista, a su vez, interviene sobre esa producción para hacer aparecer conexiones que el sujeto desconoce.
Podemos señalar tres rasgos:
Articulación significante: un elemento remite a otro; hay sustituciones, asociaciones y cadenas.
Producción de sentido: lo enigmático puede adquirir una significación, aunque esta nunca sea definitiva.
Transferencia: el desciframiento suele desplegarse en el campo de la suposición de saber y de la relación con el Otro.
Esta dimensión se vincula con la formulación clásica de Lacan: el inconsciente está estructurado como un lenguaje.
Ahora bien, hay una sutileza: el inconsciente intérprete no es simplemente el inconsciente que el analista interpreta. Es también aquel que, en sus propias formaciones, ya produce una interpretación de lo que le ocurre al sujeto.
2. El inconsciente real
El inconsciente real aparece como respuesta a otro problema: ¿Qué ocurre con aquello que insiste en el síntoma y que no se resuelve por el desciframiento de su significación?
En la última enseñanza de Lacan, el lenguaje excede a considerarlo a un sistema que produce significaciones. El significante también afecta al cuerpo, deja marcas de goce y participa en una modalidad singular de satisfacción que no se deja explicar enteramente por la historia del sujeto ni por las articulaciones de su discurso.
El inconsciente real apunta a esa dimensión que no se presenta primariamente como un mensaje por descifrar.
No significa que sea algo ajeno al lenguaje. Se trata, más bien, de considerar los efectos de lalengua: las marcas contingentes de sonidos, palabras, equívocos y encuentros con el lenguaje que afectan al cuerpo sin constituir necesariamente una trama de sentido consistente.
Por ejemplo, un paciente puede haber elaborado extensamente la relación entre sus exigencias, el mandato paterno y su necesidad de reconocimiento. Puede incluso haber encontrado una significación convincente para su síntoma. Sin embargo, continúa experimentando una satisfacción paradójica en el fracaso, la repetición o la mortificación.
La pregunta cambia de «¿Qué significa que fracase?», hacia «¿Qué satisfacción se juega en esa repetición, más allá de lo que el sujeto puede decir sobre ella?»
Esto no supone que todo síntoma persistente sea una manifestación del inconsciente real en un sentido clínico directo. Es una orientación conceptual para interrogar lo que el desciframiento deja como resto.
Es un error considerar diferenciar un inconsciente que habla y otro que permanece completamente mudo. El inconsciente real puede hacerse presente en palabras, equívocos y acontecimientos de discurso. Lo que cambia es que su dimensión real no se agota en la significación que esos elementos producen.
Esta distinción modifica la manera de pensar la interpretación.
En la orientación del inconsciente intérprete, la intervención analítica puede apuntar a revelar una conexión, hacer surgir una significación reprimida o localizar la posición del sujeto en una cadena significante.
En la perspectiva del inconsciente real, la interpretación no tiene como horizonte necesario producir una significación nueva. Puede operar mediante el equívoco, la puntuación, el corte o una intervención que perturbe una articulación demasiado consolidada.
¿Por qué? Porque, si el síntoma comporta una satisfacción que se sostiene en su propia repetición, agregarle sentido puede incluso alimentar el circuito que lo mantiene.
Esto no significa que toda interpretación deba ser breve, enigmática o carente de explicación. Tampoco significa que el sentido sea prescindible. Significa que el analista no puede suponer que la producción de una significación, por esclarecedora que resulte, resolverá necesariamente aquello que insiste en el síntoma.
En esta perspectiva, el final del análisis tampoco se piensa únicamente como el momento en que el sujeto consigue conocer la verdad inconsciente de sus síntomas. Incluye una modificación de su relación con el goce y con aquello que, de su modo singular de satisfacción, no se deja eliminar mediante el saber.
Conviene no atribuir sin matices a Lacan una oposición terminológica perfectamente estabilizada entre dos entidades llamadas «inconsciente intérprete» e «inconsciente real».
La distinción se inscribe en el recorrido de su enseñanza y en las elaboraciones posteriores de la orientación lacaniana. Para situarla, resultan especialmente relevantes:
Freud, La interpretación de los sueños (1900): el inconsciente como producción de formaciones susceptibles de desciframiento.
Lacan, Seminario 11, Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis (1964): la apertura y el cierre del inconsciente, y la relación entre inconsciente, repetición y pulsión.
Lacan, Seminario 20, Aún (1972-1973): el goce, el cuerpo y la función de lalengua.
Lacan, Seminario 23, El sinthome (1975-1976): la relación singular entre síntoma, goce, escritura y anudamiento.
Lacan, «Prefacio a la edición inglesa del Seminario 11» (1976): la formulación del inconsciente real, particularmente en relación con el final del análisis.
Estos textos permiten reconstruir el desplazamiento, aunque no conviene reducirlo a una cronología lineal en la que el primer inconsciente simplemente desaparece y es reemplazado por el segundo.
Hay una consecuencia clínica que vale la pena explorar: el inconsciente intérprete y el inconsciente real no se distinguen simplemente porque uno produzca sentido y el otro produzca goce. Se distinguen también por el estatuto que le damos a la interpretación misma.
El inconsciente intérprete puede producir una interpretación del síntoma: construye una respuesta, un saber, una ficción que organiza el padecimiento. Pero esa interpretación puede formar parte del propio circuito sintomático.
Pensemos en alguien que repite fracasos amorosos y que ha construido una explicación muy elaborada: siempre elige personas inaccesibles porque busca reeditar una relación infantil con el amor. Esa explicación puede ser verdadera en cierto nivel, pero también puede convertirse en un saber que le permite continuar repitiendo.
El sujeto sabe por qué fracasa; puede explicarlo, anticiparlo y reconocer sus mecanismos. Sin embargo, eso no modifica necesariamente su posición.
Aquí se abre una pregunta que considero central para la clínica lacaniana:
¿Y si una de las funciones del inconsciente intérprete fuera, precisamente, producir las interpretaciones mediante las cuales el sujeto vuelve inteligible... y eventualmente soportable su propia modalidad de goce, sin por ello modificarla?
Desde esta perspectiva, el trabajo analítico no consistiría en oponer un inconsciente verdadero, real, a otro engañoso, intérprete. Consistiría en localizar el límite de las interpretaciones que el sujeto produce sobre sí mismo y en interrogar qué se satisface en la repetición que esas interpretaciones organizan.
El inconsciente real no sería entonces un significado más profundo que finalmente descubrimos. Sería, en todo caso, aquello que nos obliga a reconocer que no todo lo que determina al sujeto se deja transformar en un saber sobre sí mismo.
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