viernes, 2 de julio de 2021

La arjé en Tales, Heráclito y Parménides.

Los presocráticos tienen un concepto unívoco que es "Arché" (arjé), que significa el comienzo del universo o el primer elemento de todas las cosas y era lo que buscaban los filósofos presocráticos. Es aquello que no necesita de ninguna otra cosa para existir, sólo él mismo. El concepto Arche está en la palabra arqueología ó monarquía (una sola arché).

La filosofía, a lo largo de los siglos, no cambió este concepto. En el lugar de la arché fueron apareciendo un montón de nombres: los elementos, la idea en Platón, la  ousía en Aristóteles, Dios con el cristianismo, la cosa en sí en Kant, el saber absoluto en Hegel, etc. Siempre el fundamento de este pensamiento, llamado metafísico, tiene la idea de que hay un único fundamento. 


La an-arché, una filosofía sin arché, fue propuesta por Nietszche. Hasta este autor, la filosofía se piensa en función del arché. Descartes pone en el lugar del arché al  sujeto, lomquebtrae ina serie de dificuktades.


Anaximandro de Mileto (610 a. C- 546 a. C) fue discípulo de Tales, aparentemente escribió un libro sobre la naturaleza. Tiene trabajos interesantes en el estudio cosmológico y en astronomía, como la medición de solsticio y equinoccios, entre otros. Para Anaximandro, el arché es ahora lo "ápeiron" (de a-peras, sin límite) es decir, lo indeterminado, lo ilimitado.


La información que Heráclito alcanzó su acmé, la edad de cuarenta años, en la Olimpiada 69 (504-501)


Los biógrafos e historiadores antiguos supusieron que todos los presocráticos escribieron uno o más libros cuyo título era Sobre la naturaleza.


Heráclito afirmaba que el fundamento de todo está en el cambio incesante, que el ser es devenir y que todo se transforma. Si nada permanece, la arché cambia a todo momento. Para Heráclito, todo fluye, todo pasa y nada permanece. 


B 91: "no podemos bañarnos dos veces en el mismo río" (frag. 91)Se desparrama y se recoge, confluye y abandona, se acerca y se aleja. 


B 12: sobre quienes se bañan en los mismos ríos afluyen aguas distintas y otras distintas.


A 6: Todo se mueve y nada permanece y en el mismo río no nos bañamos dos veces


Los psicólogos, en este sentido, este tema es interesante para pensar la repetición. Para Heráclito, el fuego es como arché, pues afirma que es "fuego siempre vivo". Respecto al significado que le diera el filósofo al fuego, caben dos interpretaciones diferentes, que en el fondo no son incompatibles:

  1. Designa el principio o fundamento de todas las cosas.

  2. Especie de material primordial del que todo está hecho. 


Para Heraclito, la medida como nomos es importante y la desmesura es un gran peligro, temida por todos los griegos. La medida no la dan las cosas, sino el orden de las cosas que produce una mesura.


B 43) D. L., IX 2: La desmesura debe ser apagada más que un incendio.


La mesura tiene que ver con encontrar la armonía de los opuestos de Heráclito, ya que las cosas tienen una tensión. Él dice "No entienden cómo, al divergir, se converge consigo mismo: armonía propia del tender en direcciones opuestas, como la del arco y de la flecha".


Si la cuerda del arco está distendida, el arco no funciona para lanzar una flecha. Si se tensa demasiado, se rompe. Hay una armonía.


Para Heráclito, hay que buscar la unidad de los contrarios. Dice "Es necesario saber que la Guerra es común, y la justicia discordia, y que todo sucede según discordia y necesidad".


Hay numerosos ejemplos que Heráclito toma de la identidad de los contrarios:

"El camino hacia arriba y hacia abajo es uno y el mismo"

"El mar es el agua más pura y más contaminada: para los peces es potable y saludable; para los hombres, impotable y mortífera"

"Inmortales mortales, mortales inmortales, viviendo la muerte de aquellos, muriendo la vida de éstos".


Heráclito se propone que todo es uno y uno es todas las cosas. 


Uno es lo sabio: las cosas, consideradas justamente, son un todo y no son un todo, convergentes y divergentes, acordes y discordes, de todas las cosas resulta uno y de uno todas las cosas, como armonía que incesantemente se construye a si mismo.


Dice: "Cuando se escucha, no a mi, sino a la razón, es sabio convenir en qie todas las cosas son una". 


En este punto, lo que unifica en sí es el logos. El Logos, en efecto, es la unidad de los contrarios, reúne todas las cosas, puesto que las armoniza y de la multiplicidad inagotable de ellas constituye o forma el mundo único. 


"Aunque esta razón existe siempre, los hombres se tornan incapaces de comprenderla, tanto antes de oírla como una vez que la han oído. En efecto, aun cuando todo sucede según esta razón, parecen inexpertos al experimentar con palabras y acciones tales como las que yo describo, cuando distingo cada una según la naturaleza  y muestro cómo es; pero a los demás hombres les pasan inadvertidas cuantas cosas hacen despiertos, del mismo modo que les pasan inadvertidos cuantas hacen mientras duermen".


"Por lo cual es necesario seguir a lo común; pero aunque la razón es común, la mayoría viven como si tuvieran una inteligencia particular"


Hay otro autor, Parménides, que se le contrapone a Heráclito. Para Parménides, la arché es una y no puede ser situable como otra cosa. 



Parmenides nació, supuestamente, hacia los años 515 a 510 a. C en la ciudad de Elea, colonia griega del sur de Italia. Entre 490 y 475 escribió un poema didáctico en hexámetros, conocido bajo el título De la naturaleza, del que se conserva el proemio, nueve décimos de la primera parte y muy poco de la última. 


Para Parmenides, lo único que existe es el ser y lo propone en el lugar de la arché. Dice: 

"se debe decir y pensar lo que es; pues es posible ser, mientras que (a la) nada no le es posible (ser). Esto te ordeno que muestres. Pues jamás se impondrá esto: que haya cosas que no sean"


"Los mortales que nada saben deambulan bicéfalos, de quienes la incapacidad guía en sus.pechos a la turbaba inteligencia. Son llevados como ciegos y sordos, estupefactos, gente que no sabe juzgar


Parménides dice que la única verdad que se puede decir es la del ser y nada más. Nada puede decirse sobre lo que no es. Aquello sobre lo que es es algo "inengendrado, e imperecedero, es íntegro, único en su genero, inestremecible y realizado.plenamente; nunca fue ni será, puesto que es ahora, todo a la vez, uno, contínuo".


El ser es único y nada puede decirse sobre lo que no es. Esto va a generar una primera pequeña teoría del lenguaje: de lo único que se puede hablar es de aquello que es. Se trata de una idea del lenguaje realista. Los filósofos de la época discutían si el lenguaje era algo de la.naturaleza o si tiene que ver con la convención.


Para Parménides, entonces, el ser es es la arché única y primera. La consecuencia de esto es que Heráclito va a perder y el discurso parmenídeo es el que ganará. Todos los autores posteriores van a tomar a Parménides como su paradigma, como una filosofía parmenídea, platónica, aristotélica y cristiana que va a sostener esta cuestión, que va en desmedro de la idea de la dialéctica de Heráclito, que va a ser tomada por Hegel muchos años después.


Toda la filosofía va a ir en búsqueda de ese uno, esa idea de ser absoluto de la que habló Parménides. 


Parménides dijo que el ser "tampoco era indivisible, ya que es un todo homogéneo, ni matyor en algun lado, lo que impedirá su cohesión; ni algo menor; todo está lleno de ente; por eso es un contínuo, pues el ente se reúne con el ente".


El ser es inmóvil, sin comienzo ni fin, lo mismo permanece en lo mismo, no carece de nada y por eso no le es lícito see inacabado. Lo quenpuede pensarse es lo mismo que aquello por lo cual existe el pensamiento. 


Sin embargo, otro autor, Giorgias, leyó a Parménides y le dio la razón, pero irónicamente desarrolló tres argumentos sucesivos. 


El primero es que "nada" existe. Esto en referencia a que Parménides había dicho que de lo que no es, nada puede decirse. "No es" en griego es "nada". 

El segundo, que en el caso de que algo exista, es inaprensible para el hombre. 

Tercero, aún cuando fueras asibles, no puede ser comunicado si expresado.


Giorgias introduce un juego del lenguaje, dando lugar a los sofistas y a la retórica.


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