La “intersubjetividad histérica” a la que aludimos constituye un eslabón decisivo en las primeras formulaciones de Lacan sobre la praxis analítica. Esta noción hace visible la distancia entre el sujeto y el moi en la cura, anticipando lo que más tarde llamará la “histerificación del discurso”, condición indispensable para que un análisis pueda desplegarse.
Desde ese inicio, Lacan define al sujeto como “suspendido” en una temporalidad que no es ni pasado ni presente. Ese suspendido no es un mero recurso literario: prefigura la temporalidad propia del lugar del sujeto en el fantasma, una temporalidad del entre, del no completamente ya y del todavía no.
La intersubjetividad histérica implica una “revelación histérica”, pero no por la vía del embuste o del vacilación, sino porque este modo de revelación permite captar cómo quedó alojado el sujeto respecto del deseo del Otro. Lo “histérico” nombra aquí la articulación íntima entre verdad y palabra.
En esos años, Lacan despliega una lógica de la verdad solidaria de lo simbólico y de la estructura de la palabra. “Revelación de la verdad” y “verdad de la revelación” forman un movimiento dialéctico cuyo soporte no es un contenido, sino un acto. La verdad no es anecdótica ni literaria: se produce en la medida en que la palabra opera.
Por eso puede llamar a la palabra-acto un “acontecimiento”. En el Seminario 1 afirma que, puesto que en el núcleo de la experiencia analítica se trata de hacerse reconocer, un acto es una palabra. Ese “hacerse reconocer” señala el deseo del Otro que orienta al niño, y el acto de palabra indica la dimensión de la palabra plena, aquella que fecunda y que ordena retroactivamente las contingencias de la historia.
La asociación libre, así entendida, apuesta justamente a esta potencia: hacer intervenir la palabra en su estatuto de acto, para que algo de la verdad —esa verdad que solo aparece en el borde del tropiezo— pueda abrirse paso.
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