La duplicación de la falta y la función de la angustia

Si en el nivel sincrónico la estructura significante no incluye aquello que podría otorgarle una identidad plena al sujeto —es decir, si en ella se inscribe una falta constitutiva—, esta se redobla a partir de la carencia que el sujeto encuentra en el Otro, bajo la forma de su deseo. La puesta en forma de esta doble falta permite al sujeto “realizarse” en la misma medida en que puede perderse: entra en la estructura como falta y se realiza como pérdida. Esta serie constituye la condición de posibilidad de aquello que Lacan denomina la causa del deseo.

Nos encontramos así ante lo que podría llamarse una duplicación de faltas. A la falta propia del significante —constitutiva del sujeto— se añade la falta que se desprende del deseo del Otro. Es en la articulación entre ambas donde se organiza la posición subjetiva.

En este contexto, la angustia aparece como la dimensión clínica que ordena este planteo. La pérdida introduce la posibilidad de un alojamiento para el sujeto en la medida en que este dirige al Otro una pregunta fundamental: “¿Puedes perderme?”. Esta pregunta sólo se verifica a partir de la angustia que pudiera suscitarse en el Otro, angustia que se convierte entonces en un signo para el sujeto.

El valor clínico de la angustia se sostiene en su propia definición: es un afecto. Y, como tal, constituye el efecto de que no todo queda significado por el significante. De allí que pueda decirse que la angustia es un afecto que proviene de lo real, señalando precisamente el punto donde el orden simbólico encuentra su límite.

La dimensión económica y la subversión freudiana del psiquismo

La metapsicología freudiana constituye uno de los aportes más decisivos del pensamiento de Freud. Al proponer considerar el aparato psíquico desde tres dimensiones —la tópica, la dinámica y la económica—, Freud establece una forma completamente novedosa de abordar el psiquismo, produciendo una ruptura con las concepciones psicológicas que lo precedían.

Durante la década de 1960, la llamada psiquiatría dinámica retomó parcialmente este planteo al incorporar en su marco teórico las dimensiones tópica y dinámica, pero dejó de lado la dimensión económica. A partir de esta omisión puede inferirse que lo verdaderamente radical y subversivo del descubrimiento freudiano reside precisamente en el lugar que ocupa lo económico en la constitución del sujeto hablante.

Este desplazamiento implica también un vaciamiento cualitativo del campo de lo traumático, ya que permite situar que, para el ser hablante, lo traumático no depende simplemente del contenido de una experiencia, sino de su incidencia económica, es decir, del modo en que las cantidades de excitación afectan al aparato psíquico.

Leída desde esta perspectiva, la noción de trauma remite necesariamente a una determinada configuración de la sexualidad. Mientras que frente a un estímulo externo la huida puede constituir un recurso eficaz para evitar el peligro o el obstáculo, frente al estímulo interno —la pulsión— la huida resulta definitivamente imposible.

A partir de este punto se abre una interrogación que atraviesa tanto la obra de Freud como la enseñanza de Lacan: ¿cómo incidir sobre ese componente económico que se muestra, en gran medida, refractario a la palabra?. Esta pregunta permite situar algunas de las especificidades de la praxis psicoanalítica, precisando no sólo las condiciones de su eficacia, sino también los impasses y obstáculos que la atraviesan.

La supervisión en psicoanálisis: una práctica orientada por la pregunta

¿Qué es una supervisión? Desde un punto de vista estructural, comparte la misma forma que un análisis. De hecho, en ciertos momentos Jacques Lacan la denomina “análisis de control”. En ella también encontramos a alguien que habla y a alguien que escucha. El supervisor —el analista con quien se decide controlar los casos— ocupa efectivamente la posición del analista. Sin embargo, existe una diferencia fundamental: en la supervisión no está en juego la subjetividad de quien habla, sino un caso de su práctica clínica.

Ahora bien, ¿de qué depende la decisión de supervisar? ¿Se supervisa cuando se ha acumulado mucho material? ¿O cuando recién se comienza a escuchar a un paciente, para poder trazar una línea de trabajo que oriente la dirección de la cura? En realidad, se acude a supervisión cuando, sabiéndolo o no, se formula una pregunta. Esa pregunta surge generalmente a partir de los impasses de la práctica, cuando el analista se encuentra con algo que hace obstáculo. Muchas veces esto se expresa como un “no saber qué hacer” o un “no saber cómo intervenir”.

Si bien antes señalamos que en la supervisión no está en juego la subjetividad del analista, puede decirse que en ciertas ocasiones lo que aparece es un punto ciego de su propio análisis. Algo de su subjetividad se filtra, no necesariamente por una falla ética, sino por el momento particular de su formación. Puede tratarse de algo que todavía no está en condiciones de escuchar y que se le presenta entonces como un problema clínico, o bien de algo que sí logra escuchar pero respecto de lo cual aún no ha podido dar el paso lógico siguiente: elaborar una estrategia que permita intervenir sobre ello. Con frecuencia, una o varias de estas cuestiones son las que llevan a alguien a supervisar.

En lo esencial, la supervisión se organiza alrededor de una pregunta, un interrogante o un problema que toma forma. Por eso, que alguien sostenga la práctica del psicoanálisis sin supervisar —o que considere no necesitar hacerlo— puede ser indicio de que esa pregunta no ha llegado a formularse. Y cabe entonces interrogarse: ¿hasta qué punto es posible ocupar la posición del analista cuando se tienen más respuestas que preguntas?.

La lógica del inconsciente en la enseñanza inicial de Lacan

En los comienzos de su enseñanza, Jacques Lacan retoma algunos textos fundamentales de Sigmund Freud —La interpretación de los sueños, Psicopatología de la vida cotidiana y El chiste y su relación con el inconsciente— porque en ellos encuentra la dimensión propiamente lingüística del inconsciente. Esta lectura le permite sostener su célebre aforismo según el cual el inconsciente está estructurado como un lenguaje. Así, allí donde Freud había descrito los mecanismos de condensación y desplazamiento, Lacan introduce las nociones de metáfora y metonimia, precisando de este modo la lógica del significante a través de la función de la palabra.

Desde esta perspectiva, el inconsciente no debe pensarse como un caos, sino como un campo organizado por una legalidad propia. Es en esa lógica donde debe apoyarse la estructura de la interpretación analítica. Interpretar, entonces, no equivale a traducir, explicar ni completar el sentido. La interpretación se sitúa más bien entre la cita y el enigma, y constituye una apuesta del lado del analista: la de producir un efecto de división y de no-saber allí donde el paciente se presenta sostenido por certezas.

Lacan pone en acto esta lógica del inconsciente incluso en la forma misma de sus escritos. Estos aparecen como una compilación de textos cuyo orden temporal se ve alterado por la inclusión del “Seminario sobre La carta robada” al comienzo del volumen. Aunque no sea cronológicamente el primero de sus trabajos, ocupa ese lugar inicial por una razón precisa: allí Lacan desarrolla y formaliza con detalle la lógica que gobierna el proceso inconsciente, una lógica que trasciende la simple dualidad. Se trata, en principio, de una lógica ternaria que, con la introducción de la dimensión temporal, se amplía hacia una estructura cuaternaria.

Por esta razón, la organización de los Escritos no responde a una simple progresión cronológica. Más bien presenta una genealogía conceptual, en la que cada noción se despliega y se transforma en relación con los impasses de la práctica analítica a los que intenta responder. Los conceptos no se separan de la praxis, sino que se sostienen en ella y la orientan.

A lo largo de los Escritos se mantiene, en última instancia, un único debate: aquel que se inscribe en la tradición crítica de la Ilustración. Este conjunto de textos constituye así el espacio y el tiempo de un desarrollo teórico donde se despliega una lógica capaz de dar cuenta de la subversión que el psicoanálisis introduce en la noción de sujeto.

¿Cómo diferenciar la ansiedad de la angustia?

En la práctica clínica, la Ansiedad y la Angustia se presentan con síntomas similares: taquicardia, sudoración, insomnio, dolor de pecho, mareos, contracturas.  Pero entonces… ¿qué es lo que verdaderamente orienta una cura? “La mente es como un iceberg, flota en un 70% de su volumen bajo el agua”. — S. Freud S. Freud expresa con profunda claridad y convicción que los síntomas son sólo la punta del iceberg. Entonces, entre ansiedad y angustia, ¿dónde se juega la diferencia decisiva que orienta la cura? Entre ansiedad y angustia, la diferencia decisiva está en la posición subjetiva que el sujeto asume frente a sus Otros significativos (pareja, padres, profesores, figuras de autoridad). Ahora bien, ¿Qué posición asume el sujeto en la angustia… y cuál en la ansiedad?

El Sujeto Angustiado En la angustia, el sujeto se coloca como objeto pasivo para cubrir la castración del Otro. La angustia le señala que se halla en una encerrona; y, al mismo tiempo, abre la posibilidad de separarse y configurar su propio deseo.   El Sujeto Ansioso En la ansiedad, el sujeto está en un sin salida porque queda tomado enteramente como objeto por el Ello pulsional.  El sujeto del inconsciente queda momentáneamente fuera de juego y ante la ausencia de las representaciones-palabra sólo queda la acción: - Actuar de manera compulsiva, o -Someterse al mandato del Superyó: “Todo es posible, pero nunca es suficiente”.    Entonces, frente a cuadros clínicos tan diferentes como la Angustia y la Ansiedad, ¿cómo interviene el analista para no equivocar la cura?

Intervenciones Clínicas frente a un Sujeto Angustiado El sujeto angustiado tiene el inconsciente en función. Por este motivo el analista puede intervenir mediante la asociación libre y la interpretación, operatorias clínicas que abren una posibilidad decisiva: que el sujeto se desaloje del lugar de objeto pasivizado y cruce el umbral hacia su propio y singular deseo. Intervenciones Clínicas frente a un Sujeto Ansioso  Frente a un sujeto ansioso que le demanda al analista -de manera imperativa- la extracción inmediata de su malestar, las primeras maniobras son:  - Alojar, escuchar y validar lo penoso de sus síntomas  - Crear un marco de confianza para que el paciente pueda creer, y luego admitir, que existe una causa psíquica que provoca su estado de urgencia subjetiva frente al “no puedo parar de..."  - El analista introduce preguntas puntuales:  ¿Cuándo comenzó el desborde?  ¿Dónde se manifiestan las compulsiones?  ¿Cómo es la relación con sus Otros significativos y sus semejantes? Así el terapeuta comienza a poner palabras que funcionen como dique frente al empuje pulsional.  En estos inicios, el analista hace función del inconsciente allí donde éste ha quedado fuera de juego

¿Qué hacer en la clínica ante un paciente en estado de urgencia?

 Si un paciente entra en un estado de “urgencia subjetiva” puede padecer ataques de angustia, momentos de mutismo, inhibición extrema, perplejidad, episodios de excitación psicomotriz e impulsividad, actings outs y/o pasajes al acto. 

 

En estos momentos, la asociación libre y la interpretación no resultan clínicamente eficaces...

Entonces, ¿qué hacemos?

1. “Tomar de la mano, para no dejar caer” – Jacques Lacan

Nuestra labor es hacerle notar que estamos ahí para él. 
Ofreceremos una relación humana, previsible y confiable que haga, al decir de D. Winnicott, de “holding” -sostén-, que promueva la integración del Yo que se ha desmembrado momentáneamente.


2. “Frente al no hay tiempo, el analista propone: hay todo el tiempo” – Inés Sotelo

Ante la urgencia, debemos ser pacientes. Como analistas, apostaremos a brindar un tiempo para que el paciente pueda desplegar aquello de lo que padece, para que emerja el sujeto y pueda armar una trama propia. 


3. “¿Por dónde comenzar?”

En un primer tiempo, no nos centramos en el episodio que desató la urgencia porque allí hay un agujero, una falta de palabras que el paciente -en principio- no podrá tramitar a nivel de lo simbólico.
Nuestra apuesta será hablarle de otros aspectos de la vida, con la finalidad de ir reconstruyendo la realidad psíquica, las representaciones de su mundo, que abruptamente se han roto.


4. “La subjetivación de la urgencia”

La situación que suscita la urgencia irrumpe como algo del orden de lo ajeno. El desafío será que el sujeto que padece, haga el pasaje de esta extrañeza que lo embarga a un sentir que lo implique como propio. 
Para esto, le explicaremos al sujeto que existe una causa que desató la urgencia subjetiva. Lo haremos partícipe -porque así se lo comunicaremos- de que vamos a intentar, por un lado, comprender aquello que le ocurre y, por el otro, descubrir el por qué de aquello que siente de manera tan aguda y profunda.


5. “Del acto a la palabra”

El trabajo analítico supone re-orientar al sujeto al marco de la palabra, en muchas oportunidades creando nosotros como analistas la propia maqueta de dicho marco. Así, se podrían realizar intervenciones del tipo: “cuando te aparezca la idea de lastimarte, me llamas”. 

Seremos nosotros a través de nuestra función mediatizadora, quienes pongamos un tope simbólico, un borde al des-borde. 

Ricardo Seldes plantea que “el analista interviene de modo tal que un pasaje al acto pueda transformarse en un acto fallido”.

¿Por qué Lacan distinguió inconsciente real de inconsciente intérprete? Relación con el ello freudiano

 La distinción entre inconsciente intérprete e inconsciente real corresponde al último período de la enseñanza de Jacques Lacan. No es una oposición formal establecida como dos conceptos cerrados en un mismo momento, sino una diferenciación progresiva que aparece cuando Lacan empieza a cuestionar los límites del inconsciente pensado únicamente como estructura de lenguaje.

En los años 50 y comienzos de los 60, en su primera enseñanza, Lacan define el inconsciente con su famosa fórmula:

“El inconsciente está estructurado como un lenguaje.”

Aquí el inconsciente funciona como un sistema de significantes que produce sentido y que puede ser interpretado. En este punto, el inconsciente está organizado como cadena significante y se manifiesta en formaciones del inconsciente: lapsus, sueños, chistes, síntomas. Se trata del inconsciente que responde a la interpretación del analista: la interpretación permite desplazar o producir nuevos sentidos.

En este modelo, el inconsciente habla, quiere decir algo y se descifra.

Por eso muchos autores lo llaman “inconsciente intérprete” o “inconsciente transferencial”: es el inconsciente que produce significaciones en transferencia. Este es el inconsciente del Seminario 11 (1964): El Seminario, Libro 11: Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis

A partir de los años 70, Lacan encuentra un límite clínico importante: aparece el problema de los fenómenos que no se dejan interpretar. Por ejemplo, ciertas repeticiones de goce, síntomas que no cambian aunque se interpreten, fijaciones del cuerpo y fenómenos de goce opaco.

Entonces Lacan empieza a decir que no todo en el inconsciente produce sentido. De esta manera, aparece la idea de inconsciente real.

Este inconsciente no está hecho para ser interpretado, ni produce sentido. Es un resto de goce y aparece como repetición automática. En lugar de significantes que quieren decir algo, encontramos S1 aislados, letras, marcas de goce en el cuerpo. Este inconsciente se vincula con conceptos como el sinthome, la letra, el goce opaco. También tiene que ver con la famosa frase "el inconsciente es lo que no deja de no escribirse"

Todo esto puede consultarse especialmente en:

• El Seminario, Libro 20: Aún (1972–73)

• El Seminario, Libro 23: El sinthome (1975–76)

Obviamente, Lacan no abandona el primer inconsciente (intérprete). El análisis sigue pasando por la interpretación, pero aparece la idea de que el final de análisis toca un punto donde la interpretación ya no opera, porque lo que queda es real de goce.

¿Y en qué se diferencia esto del ello freudiano?

Muchos autores lacanianos señalan ese parentesco entre inconsciente real y el ello freudiano. En realidad la relación entre inconsciente real y ello es compleja: hay continuidad, aunque también una reformulación fuerte.

Primero recordemos qué es el ello en Sigmund Freud, que aparece formalmente en El yo y el ello (1923). El ello es impersonal (no hay sujeto), es pulsional, funciona por proceso primario: no tiene lógica ni temporalidad e insiste como empuje de satisfacción.

Freud lo formula con esa famosa frase: “El yo no es amo en su propia casa.”

El ello es básicamente la fuente de las pulsiones. Es cierto que el inconsciente real se parece al ello en varios puntos:

Ello (Freud)	Inconsciente real (Lacan)
empuje pulsional	empuje de goce
no produce sentido	no produce sentido
impersonal	impersonal
repetición	repetición
no interpretable	poco interpretable

Por eso muchos dicen que el inconsciente real es una especie de reencuentro con el ello, pero reformulado.

Aun así, Lacan no vuelve simplemente a Freud. El ello freudiano es una instancia tópica, mientras que el inconsciente real lacaniano es más bien una marca de goce, una una escritura y algo del orden de la letra

Lacan incluso retoma el ello freudiano diciendo: “Wo Es war, soll Ich werden” pero lo interpreta de otra manera: no como dominación del yo, sino como hacer algo con ese real de goce. El análisis ya no apunta solo a interpretar el inconsciente, sino a arreglárselas con ese núcleo de goce.