Modernidad, vaciamiento del Otro y función fundante de la palabra

El advenimiento de la modernidad, en la medida en que implica un proceso de desustancialización, introduce un desplazamiento decisivo en la concepción del mundo y del sujeto. Se abandona progresivamente la dimensión cualitativa ligada a la sustancia como soporte último de lo real. Este abandono no se produce de manera homogénea ni simultánea en todos los campos del saber, pero sí configura una operación común: la instauración de un vacío en el lugar donde antes se suponía una garantía ontológica.

Este vacío afecta no sólo a la extensión —al modo de concebir la realidad— sino también al campo del Otro. La modernidad consuma un vaciamiento radical del garante, ya se lo nombre Dios u otra instancia trascendente. El sujeto queda entonces confrontado a la soledad estructural que implica la ausencia de un fundamento último.

Se produce así una tensión entre el origen y la posición del sujeto. Si la sustancia deja de operar como soporte, el sujeto ya no puede pensarse como emanación de una esencia previa. En lugar de un origen sustancial, se introduce la materialidad de lo simbólico. Con Lacan, es la exigencia de la palabra en el campo del lenguaje lo que hace posible el advenimiento del sujeto. La subjetividad no procede de una sustancia eterna, sino de una operación que implica una temporalidad lógica, una irrupción que rompe con la idea de lo eterno ligado a la esencia.

En estos términos, el entramado entre lenguaje y palabra conduce a pensar el estatuto del Otro como “dichomansión”: la mansión o el lugar del dicho. El Otro no es una entidad sustancial, sino el espacio donde el significante tiene lugar. Es ese ámbito simbólico el que ciñe la posición del sujeto, definido por el efecto de fading que el significante imprime. El sujeto no es una sustancia, sino un efecto evanescente de la cadena significante.

Estas consideraciones permiten reafirmar el valor fundante de la palabra. Sin palabra no hay, para el sujeto, campo de la verdad. Existe una función primaria de la palabra en la misma medida en que hay una función igualmente primaria de la verdad. La palabra deviene así una materialidad operante en el devenir subjetivo: es el soporte a través del cual el significante se emplaza y hace posible un comienzo.

Este comienzo no debe confundirse con un origen. El origen remite a una causa sustancial y eterna; el inicio, en cambio, designa un acto, una inscripción simbólica. En este sentido, el concepto de “dichomansión” resulta esclarecedor: articula el lugar del dicho con la constitución del sujeto y anuda palabra, verdad y estructura en una lógica que prescinde de toda sustancialización.

Lo escrito como litoral entre lo real y la verdad

Un eje central del Seminario 18 es la contraposición entre lo real y la verdad, solidaria de la oposición entre lo escrito y la palabra. No se trata, en la perspectiva de Lacan, de una pérdida de importancia de la palabra, sino de situar a lo escrito allí donde la palabra deviene insuficiente. La palabra se enlaza a lo que Lacan denomina la Dichomansión, neologismo con el que nombra el lugar donde la verdad se pone en forma, aunque siempre bajo una lógica que es provista por lo escrito.

En este punto se introduce una paradoja decisiva: lo escrito opera como soporte de la palabra en la misma medida en que es consecuencia de ella. Es efecto de esa “función primaria de la verdad” que Lacan vuelve a señalar en La tercera, aun cuando permita formalizar aquello que la palabra no logra resolver en el nivel de la significación.

La palabra es, entonces, siempre primera. Lo escrito surge como una precipitación de la palabra allí donde su efecto no puede reducirse al efecto semántico, es decir, donde el decir produce algo que excede la significación. En ese exceso se abre la necesidad de lo escrito.

Lo escrito se configura, en este contexto, a partir de una pregunta esencial: ¿cuál es el litoral que delimita la distancia entre ambos campos? En las distintas modalidades que adopta desde el Seminario 18 en adelante, lo escrito viene a ocupar el lugar de la imposibilidad de un metalenguaje. No hay un decir que pueda decirlo todo sobre el decir, y es en ese punto donde lo escrito adquiere su función.

Llevado al campo de la sexualidad, esto implica que el lenguaje aporta una sola Bedeutung, lo cual conlleva la imposibilidad de la relación sexual, en tanto no dispone del término que haría par con esa significación. Lo escrito viene entonces a remendar —sin colmar— esa imposibilidad de escritura de la relación sexual. El sujeto se sexúa a través de una función que parodia lo que no hay, lo que vuelve necesaria la apelación a la lógica cuantificacional y a las modalidades.

En este sentido, lo escrito es el recurso mediante el cual Lacan aborda lo real como impasse, como atolladero que la palabra —es decir, lo simbólico— no resuelve. Lo escrito no escribe lo real, sino que lo deslinda: escribe la imposibilidad de escritura. Lo real, por su parte, persiste como aquello que no cesa de no escribirse.

De la topología combinatoria al aplanamiento: el giro de lo imaginario en la escritura borromea

En Aún aparece ya un primer esbozo de lo que puede pensarse como una topología de cuatro elementos. Allí Lacan formula una secuencia llamativa: “Lo que corta una línea es el punto. Como el punto no tiene dimensión, la línea se define por tener una. Lo que corta la línea es la superficie, por eso la superficie tiene dos. Y lo que corta la superficie es el espacio, al que asignamos tres dimensiones”.

Esta progresión evidencia que, al alcanzar el tres, siempre hay un cuarto que opera sin contarse: algo que corta, delimita o introduce la diferencia. De allí la pertinencia de lo que en matemáticas se llama una topología combinatoria, donde lo algebraico y lo topológico se enlazan para leer las operaciones mismas del corte y del pasaje entre dimensiones.

Sin embargo, esta perspectiva requiere todavía un tiempo de maduración en Lacan para poder articularse de manera más precisa con la cadena borromea. Su objetivo inmediato no es desarrollar una cuarta dimensión, sino plantear la estructura del anudamiento de las tres dichomansiones —lo imaginario, lo simbólico y lo real— como lo propio de una escritura que no se rige por la espacialidad euclidiana.

Aun así, Lacan advierte muy pronto, ya desde …ou pire, la necesidad de aplanar esa cadena para poder trabajar con ella. El aplanamiento no es un simple recurso didáctico: es una operación estructural que permite la inmersión del nudo en el espacio y, sobre todo, su manipulación.

Este pasaje del volumen al plano no elimina la tridimensionalidad de las cuerdas, pero sí permite leer el anudamiento: localizar cruces, calces y puntos de enganche.

Lo notable es que esta operación vuelve decisiva la función de lo imaginario, pero en una versión completamente reformulada: ya no ligado al espejo y a la captura especular, sino entendido como consistencia, soporte material de la cuerda y condición necesaria para que la escritura del nudo se sostenga.

Este redimensionamiento de lo imaginario es una de las consecuencias más ricas de este tránsito: permite entender cómo, al operar sobre las consistencias, la escritura del nudo deviene un verdadero sostén del sujeto, un modo de anudar agujeros que no depende del sentido, sino de la estructura misma del lazo borromeo.

Superficie y agujero: el cuerpo en la topología lacaniana

La topología, en sus distintas superficies y figuras, fue para Lacan un recurso privilegiado. No porque funcione como metáfora, sino porque permite caracterizar la superficie mínima en la que la escritura puede tener lugar: el cuerpo. Un cuerpo entendido como superficie donde se inscribe la economía del goce, donde se traza lo político del lenguaje, donde se depositan marcas y cortes.

En este marco, la topología borromea adquiere un valor singular. Gracias a ella se vuelve posible pensar una operación sobre un cuerpo definido por el agujero. Ya no sólo el cuerpo de zonas erógenas del que habla Freud, sino también ese cuerpo que, para Lacan, aloja lo imposible de saber, aquello que constituye otra forma de agujero: el punto donde la estructura desfallece, donde la sexualidad humana se topa con su real.

El uso de la topología abre entonces una vía para hacer algo con lo que no puede saberse. Por eso Lacan pregunta a qué “género” de real nos da acceso esta práctica. Se trata del real que surge de la falla constitutiva de la sexualidad, un real que sólo puede cercarse o recortarse contingencialmente. De allí que ningún anudamiento ofrezca garantías: su consistencia es siempre efecto de una contingencia, no de una necesidad absoluta.

Este carácter contingente resulta decisivo al abordar la forma en que lo imaginario, lo simbólico y lo real permanecen anudados. Si bien lo necesario participa del enlace, es la contingencia en la disposición entre los tres registros lo que abre un margen para la modificación. Ese margen es la condición misma de la práctica analítica: que algo pueda moverse, que un nudo pueda aflojarse, que un lazo pueda rehacerse de otro modo.

En suma, toda escritura requiere una superficie donde producirse. Y esa superficie —sea un toro, una banda, una cuerda o un nudo— es inseparable de las “dichomansiones”, como jugaba Lacan, de lo imaginario, lo simbólico y lo real. La topología no sólo permite representarlas; permite, sobre todo, operar con ellas.

Lo escrito como respuesta a la imposibilidad del metalenguaje

Que lo escrito sea segundo respecto de las “verdades primeras” —aquellas que se fundan en la palabra— no impide que sea desde lo escrito que Lacan logre interrogar lo fundante en el sujeto. Por el contrario, es justamente su distancia respecto de la palabra lo que le otorga a la escritura su potencia estructurante: permite abordar lo que en el discurso excede el sentido, lo que permanece del lado del goce y de la imposibilidad.

Lo escrito precipita de las vueltas de la demanda, de ese tejido palabrero en el que el sujeto se enreda, pero que a la vez lo marca. El Otro como lugar del dicho, la dichomansión, se constituye porque “lo dicho primero decreta, legisla, aforiza”: la palabra funda, instituye un campo de verdad. Sin embargo, sólo a través de la lógica que provee la escritura puede ese campo ser interrogado, no sin, pero más allá de las ficciones que el sentido erige.

La pregunta entonces se orienta hacia el litoral: ¿qué borde, qué inscripción, qué trazo deslinda ese campo de la verdad? Allí se revela que lo escrito no es un suplemento de la palabra, sino una respuesta a la imposibilidad del metalenguaje.

Lacan, al formalizar distintos modos de escritura —desde el matema hasta la topología—, responde a una imposibilidad estructural: no hay lenguaje que pueda hablar de sí mismo ni, en consecuencia, relación sexual que pueda escribirse.

De este modo, la escritura aparece como una parodia o suplencia de esa falta estructural. Su función no es restituir un sentido perdido, sino bordear un imposible.

Llevado al terreno de la sexuación, esto cobra un valor decisivo: lo escrito remeda la ausencia de un término común que permita articular las dos posiciones sexuadas. Las fórmulas cuantificacionales y modales de Lacan no intentan resolver esa diferencia, sino formalizar su imposibilidad, sosteniéndose en la única Bedeutung —la única referencia posible— que el lenguaje ofrece: la de una función lógica que da lugar al sujeto allí donde el sentido fracasa.