Lo traumático, la repetición y el problema de la pulsión

 Para Freud, la función primordial del aparato psíquico consiste en ligar las excitaciones con el fin de tramitar las cantidades de energía que lo atraviesan y, de ese modo, evitar el efecto traumático. La ligadura aparece así como una operación fundamental destinada a transformar aquello que, de permanecer desligado, irrumpiría bajo la forma de un exceso imposible de elaborar.

Sin embargo, la hipótesis freudiana acerca del carácter traumático de ciertas cantidades de energía plantea inmediatamente un problema decisivo: la distinción entre interior y exterior. Gran parte de la elaboración posterior de Lacan puede leerse como un esfuerzo por responder a esta dificultad, que atraviesa desde el comienzo la teoría freudiana.

En el contexto epistemológico en el que Freud desarrolla su obra, esta cuestión llega a constituir un verdadero impasse. No obstante, una parte del problema encuentra una solución relativamente temprana. Cuando el peligro proviene del exterior, la huida puede operar como un mecanismo eficaz de protección. La dificultad aparece allí donde la huida resulta imposible, es decir, cuando aquello que amenaza al sujeto no puede ser dejado atrás ni evitado.

Es precisamente en este punto donde Freud formula una de las preguntas más decisivas de toda su obra: ¿de qué modo se articula la pulsión con la compulsión de repetición? Este interrogante delimita el núcleo mismo del problema, pues señala un ámbito en el que el sujeto se encuentra confrontado con algo que insiste más allá de cualquier estrategia defensiva basada en el alejamiento o la evitación.

La articulación entre pulsión y compulsión de repetición tiene consecuencias teóricas de gran alcance. Por un lado, conduce a pensar la repetición más allá del automatismo simbólico, más allá del simple retorno regulado por la cadena significante. Por otro, desplaza la concepción de lo traumático fuera del terreno de la mera contingencia biográfica. El trauma deja de ser entendido exclusivamente como el efecto de un acontecimiento excepcional para pasar a inscribirse en una dimensión estructural.

Precisamente, una de las derivas del psicoanálisis posfreudiano consistió en considerar el desarreglo psíquico como el resultado de contingencias de la historia individual. Esta orientación llevó a ciertos desarrollos de la tradición de la IPA a privilegiar una práctica centrada en las identificaciones y en las vicisitudes imaginarias del yo. Frente a ello, Lacan insistirá en que el núcleo traumático no puede reducirse a los accidentes de la existencia.

Desde esta perspectiva, la sexualidad humana es traumática por definición. No lo es únicamente en función de los acontecimientos particulares que hayan marcado la historia de cada sujeto, sino por razones estructurales. La participación de la pulsión introduce en la sexualidad una dimensión de exceso, de desajuste y de imposibilidad que impide cualquier armonización completa. Lo traumático no aparece entonces como una excepción dentro de la experiencia sexual, sino como una condición inherente a ella. La sexualidad traumatiza porque se encuentra atravesada por la pulsión, y la pulsión introduce una alteridad interna frente a la cual no existe posibilidad de huida.

Freud, la adicción y los límites de la teoría pulsional

 La relación de Freud con las adicciones constituye un punto de interés tanto biográfico como teórico. Lejos de la imagen de un observador distante de los fenómenos que estudiaba, Freud mantuvo durante décadas una dependencia severa del tabaco y, en sus primeros años como médico, sostuvo una posición entusiasta respecto de la cocaína.

En 1884 publicó su célebre trabajo sobre la cocaína, donde describía en términos elogiosos sus efectos y promovía su utilización tanto entre colegas como pacientes. Según diversos historiadores, Freud llegó a distribuir muestras de la sustancia y contribuyó a la difusión inicial de su uso terapéutico. Sin embargo, las consecuencias negativas observadas en personas cercanas y las crecientes críticas científicas a la droga lo llevaron progresivamente a abandonar ese entusiasmo. Aunque utilizó cocaína durante varios años, no desarrolló una dependencia comparable a la que posteriormente mantendría con el tabaco.

La adicción de Freud a los puros fue, en cambio, persistente y devastadora. A los 38 años, sus médicos ya le advertían que las arritmias cardíacas que padecía estaban relacionadas con el hábito de fumar. Freud intentó abandonar el tabaco en múltiples oportunidades, pero siempre recaía. Fumaba alrededor de veinte puros por día y, durante la Primera Guerra Mundial, cuando sus marcas preferidas escaseaban, llegó a realizar esfuerzos extraordinarios para conseguirlos. Él mismo reconocía su incapacidad para moderar el consumo, afirmando que nunca había sido capaz de conformarse con unos pocos cigarrillos.

A los 67 años aparecieron las primeras lesiones cancerosas en su boca. A pesar de conocer perfectamente la relación entre el tabaquismo y su enfermedad, continuó fumando. Entre 1923 y 1939 fue sometido a unas treinta y tres intervenciones quirúrgicas por el cáncer de boca, garganta y paladar. La enfermedad avanzó hasta requerir la extirpación de gran parte de la mandíbula, reemplazada por una prótesis que Freud llamaba "el monstruo". Sufrió dolores permanentes, dificultades para hablar, comer y tragar, así como reiteradas complicaciones cardíacas. Sin embargo, siguió fumando hasta el final de su vida.

Desde una perspectiva contemporánea, podría decirse que Freud realizó una suerte de "reducción de daño" respecto de su erotismo oral, sustituyendo otras posibilidades de satisfacción por el consumo persistente de puros. En el contexto cultural de la época, además, el tabaquismo estaba ampliamente normalizado; no sólo Freud fumaba en el consultorio, sino que el hábito era frecuente entre médicos, intelectuales y posteriormente entre numerosos psicoanalistas.

Este recorrido biográfico invita a reflexionar sobre un aspecto central de la teoría pulsional. La pulsión no siempre aparece ligada a objetos contingentes o fácilmente sustituibles; en muchos casos puede fijarse de manera rígida durante décadas alrededor de un objeto específico, como ocurre en las adicciones compulsivas. La historia de Freud muestra que incluso quien elaboró la teoría psicoanalítica de la pulsión no estuvo exento de quedar capturado por una modalidad de satisfacción que persistió a pesar del sufrimiento, la enfermedad y la proximidad de la muerte.

Algunos autores han señalado que ciertas formulaciones presentes en tradiciones psicoanalíticas posteriores pueden dificultar la elaboración clínica de los consumos problemáticos. La apelación a consignas como "no ceder sobre el deseo", la crítica a determinadas concepciones de la salud mental o la reivindicación del goce como dimensión irreductible de la experiencia subjetiva pueden, si son interpretadas de manera simplificada, correr el riesgo de transformarse en racionalizaciones que obstaculicen el trabajo sobre la dependencia. Sin embargo, también es cierto que gran parte de la clínica psicoanalítica contemporánea distingue entre deseo y compulsión, y considera que la adicción no constituye una expresión de libertad subjetiva sino una modalidad de sometimiento a una satisfacción que reduce las posibilidades del sujeto.

La propia biografía de Freud ilustra esta tensión: un hombre que comprendía intelectualmente los riesgos de su conducta, que conocía la relación entre el tabaco y su enfermedad, que padeció durante años dolores extremos y múltiples operaciones, pero que aun así no logró abandonar el objeto al que permanecía ligado. Su caso sigue siendo uno de los ejemplos más notorios de cómo una fijación pulsional puede mantenerse activa durante décadas, incluso frente a consecuencias potencialmente mortales.

La sexualidad como construcción simbólica: de Freud a Lacan

Con frecuencia se ha acusado al psicoanálisis de sostener una posición pansexualista, es decir, de pretender explicar la totalidad de los fenómenos humanos a partir de la sexualidad. Sin embargo, una lectura rigurosa de Freud permite advertir que la noción psicoanalítica de sexualidad dista considerablemente de cualquier concepción biologicista.

Desde sus primeros desarrollos, Freud establece que la sexualidad humana no puede reducirse ni a la diferencia anatómica entre los sexos ni a la función reproductiva. Tampoco se confunde con la genitalidad entendida en términos biológicos. Por el contrario, uno de los descubrimientos fundamentales del psicoanálisis consiste precisamente en haber mostrado que, en el ser hablante, la sexualidad se encuentra estructuralmente separada de la reproducción.

En este sentido, la sexualidad constituye para el psicoanálisis un campo específico que se organiza a partir de la articulación entre la libido, la pulsión y el orden simbólico. No se trata de un dato natural ni de una función instintiva preestablecida, sino de una dimensión cuya constitución depende de la incidencia del lenguaje sobre el cuerpo.

Lacan radicaliza esta perspectiva al destacar que la sexualidad humana se encuentra atravesada por el carácter ficcional del significante. Esto implica que la sexualidad no es algo dado de antemano, sino algo que debe constituirse. Dicha constitución se produce en la medida en que el Gran Otro interviene sobre el cuerpo del niño mediante el lenguaje, nombrándolo, significándolo e inscribiéndolo en una red simbólica que transforma radicalmente su relación con el organismo. En ese mismo movimiento, el cuerpo queda desnaturalizado y sustraído de una regulación puramente biológica.

A partir de esta operación, la sexualidad se configura como un campo de satisfacción. Sin embargo, dicha satisfacción no se sostiene sobre una complementariedad natural ni sobre una finalidad reproductiva, sino sobre la lógica del significante y la parcialidad propia de la pulsión. La satisfacción pulsional siempre es fragmentaria y nunca logra alcanzar una armonía definitiva.

Por ello, la sexualidad constituye para el psicoanálisis un punto de impasse, una dificultad estructural que acompaña al sujeto por el hecho mismo de hablar. Lo sexual designa un ámbito atravesado por la falta, el desencuentro y la imposibilidad de alcanzar una adecuación plena entre el sujeto y su satisfacción.

Desde esta perspectiva, puede afirmarse que la neurosis representa uno de los modos mediante los cuales el sujeto intenta responder a ese impasse constitutivo. Entendida como una formación de compromiso, o incluso como una cicatriz subjetiva, la neurosis puede concebirse como un intento de dar tratamiento a la dificultad que introduce la sexualidad en la experiencia humana. Lejos de resolverla, procura organizarla, otorgarle una forma y hacerla relativamente habitable para el sujeto.

Repetición, facilitación y temporalidad en la constitución del sujeto

El planteo de Sigmund Freud se inscribe en la pregunta por cómo el sujeto tramita los estímulos endógenos, es decir, la pulsión y la ruptura del principio de constancia. En este marco, la temporalidad aparece ligada a la repetición a través del concepto de facilitación. Esto se debe a la articulación de dos dimensiones: por un lado, una corriente que introduce una forma de tiempo —denominada “período” por Freud y pensada por Jacques Lacan como la circularidad de la pulsión—; por otro, la facilitación como condición que hace posible la repetición.

La cuestión central entonces es: ¿en qué consiste la facilitación? Esta interrogación conduce a la introducción del Gran Otro, instancia que realiza la acción específica. Su intervención no se limita a modular, sino que introduce una discontinuidad en el sujeto.

La acción del Otro —equiparable a la acción específica freudiana— opera mediante el significante, instaurando un ritmo sobre el trasfondo de la constancia pulsional. Esto no suprime el carácter constante del empuje (Drang), pero sí habilita cierto grado de modulación.

De este modo, la repetición se vuelve un elemento necesario para la constitución de la temporalidad, aunque no suficiente. Para que haya temporalidad, es preciso además un punto de fijación: la identificación, entendida como la operación mediante la cual el sujeto se sostiene en el Otro.

Repetición e identificación, entonces, convergen en la instauración del tiempo subjetivo. A partir de aquí surge una última cuestión: ¿cómo se articula esta lógica con la temporalidad propia de lo que se denomina el “estado de deseo”?

Desbordes pulsionales y falla en la estructura

Freud conceptualiza a la pulsión a partir del ensamblaje de una serie de términos, de cuatro elementos, como son la meta, el objeto, el empuje y la fuente. Ese ensamblaje indica entonces que la pulsión se localiza y distribuye en el sujeto en función del modo en que el significante desnaturaliza el cuerpo introduciéndolo, por ende, en una economía política de goce.

Hay momentos o hay circunstancias en la vida de un sujeto, momentos incluso de la práctica misma de psicoanálisis, donde el psicoanalista se las ve con ciertas manifestaciones que podríamos englobar dentro de lo que llamamos los desbordes pulsionales.

Ya la idea misma de desborde conlleva suponer la operación de un cauce, de algo que de alguna manera encausa, una serie de rieles vía los cuales la satisfacción en el sujeto se ordena en función de las coordenadas de esa economía política que mencionamos antes.

Los desbordes pueden corresponder a determinados momentos en la vida del sujeto, por ejemplo, ese momento de borde (precisamente) donde se trata de la verificación de aquellos emblemas fálicos que el sujeto se llevó del tránsito edípico.

Pero también podemos encontrarnos con que hay desbordes que son la consecuencia de que algo del ensamblaje de la pulsión se ha conmovido. O sea que el desborde vendría testimoniar de una falla, o de una interrupción en el funcionamiento de aquellos rieles que ordenaban y distribuían la satisfacción en el cuerpo del sujeto.

Con lo cual el desborde pulsional es el efecto de que algo a nivel de la estructura significante del Otro cesa en su operación, y esa falla o interrupción conmueve la función litoralizante del borde.

El cuerpo como efecto del significante

 En la medida en que el sujeto no es un dato de partida sino algo que debe constituirse, puede pensarse en términos equivalentes la cuestión del cuerpo. El cuerpo tampoco es un dato inicial ni algo simplemente dado desde el comienzo.

Tal como plantea Jacques Lacan en La lógica del fantasma, el sujeto no se confunde con su cuerpo: no es el cuerpo, pero tiene uno. Y ese cuerpo, lejos de ser un mero soporte biológico, funciona en gran medida como sostén del sujeto.

Que el cuerpo deba constituirse implica que no responde directamente a la naturaleza ni a la pura materialidad biológica. Si así fuera, estaría dado desde el inicio. Por el contrario, se trata de un cuerpo que se constituye en el campo de la simbolización. En este sentido, puede retomarse la distinción introducida por Sigmund Freud a fines del siglo XIX entre las parálisis orgánicas y las histéricas: el cuerpo del que se trata en psicoanálisis es un cuerpo simbolizado, es decir, erogeneizado, atravesado por la libido y la pulsión.

El cuerpo, entonces, debe ser “tallado” por la incidencia del significante. Es a partir de ese trabajo que se delimita, se bordea, y deviene una caja de resonancia de la pulsión. Lacan afirma que la pulsión es el eco en el cuerpo del hecho de que hay un decir. Ese decir originario produce una inscripción —una letra— que funciona como litoral, estableciendo un borde. Este bordeamiento no solo delimita, sino que también organiza.

Desde esta perspectiva, que deja en segundo plano la dimensión especular del cuerpo, su consistencia no está dada de antemano, sino que depende de las resonancias pulsionales en tanto se apoyan en ese trabajo del significante. Esta apoyatura supone una literalización que, al trazar un litoral, recorta una superficie: una superficie topológica —no euclidiana— que habilita la inserción del cuerpo en una economía política del goce.

De este modo, si no hay cuerpo sin consistencia, la pregunta se impone:

¿qué es, entonces, lo que le da consistencia a un cuerpo?

La noción de urgencia en psicoanálisis

María Moliner define el verbo urgir como aquello que apremia al sujeto. No se trata solo de algo que lo condiciona, sino de una exigencia que se impone con fuerza y que, en el plano fenomenológico, suele acompañarse de una cierta precipitación temporal.

Desde la perspectiva del psicoanálisis, la urgencia interroga el funcionamiento de aquello que, en el sujeto, opera como defensa frente a la irrupción pulsional. En este sentido, podría pensarse que la urgencia señala un momento en el que esas defensas —utilizando un término freudiano— dejan de operar con la eficacia habitual, se interrumpen o atraviesan algún tipo de alteración.

Así, en psicoanálisis, una urgencia puede dar cuenta de un estado o de un contexto específico en la vida de una persona en el que el entramado significante que la sostenía vacila. Cuando ese soporte simbólico se debilita, el sujeto puede quedar expuesto, sin recursos, frente a la irrupción de la pulsión.

No obstante, también es posible vincular la urgencia con ciertos momentos decisivos en la constitución subjetiva, particularmente en aquellos tiempos en los que el sujeto se confronta con la asunción de una posición sexuada. Bajo esta perspectiva, la urgencia puede pensarse como el signo de un sujeto que se encuentra urgido por la pulsión.

De este modo, la urgencia no sería necesariamente algo opuesto al equilibrio o a la homeostasis, sino más bien la forma clínica en la que se manifiesta aquello que Freud ya había señalado como imposible de dominar plenamente. Pensada desde esta perspectiva, surge entonces una pregunta: ¿la urgencia debe considerarse como algo necesario en la economía psíquica o como un fenómeno contingente?

La dimensión económica y la subversión freudiana del psiquismo

La metapsicología freudiana constituye uno de los aportes más decisivos del pensamiento de Freud. Al proponer considerar el aparato psíquico desde tres dimensiones —la tópica, la dinámica y la económica—, Freud establece una forma completamente novedosa de abordar el psiquismo, produciendo una ruptura con las concepciones psicológicas que lo precedían.

Durante la década de 1960, la llamada psiquiatría dinámica retomó parcialmente este planteo al incorporar en su marco teórico las dimensiones tópica y dinámica, pero dejó de lado la dimensión económica. A partir de esta omisión puede inferirse que lo verdaderamente radical y subversivo del descubrimiento freudiano reside precisamente en el lugar que ocupa lo económico en la constitución del sujeto hablante.

Este desplazamiento implica también un vaciamiento cualitativo del campo de lo traumático, ya que permite situar que, para el ser hablante, lo traumático no depende simplemente del contenido de una experiencia, sino de su incidencia económica, es decir, del modo en que las cantidades de excitación afectan al aparato psíquico.

Leída desde esta perspectiva, la noción de trauma remite necesariamente a una determinada configuración de la sexualidad. Mientras que frente a un estímulo externo la huida puede constituir un recurso eficaz para evitar el peligro o el obstáculo, frente al estímulo interno —la pulsión— la huida resulta definitivamente imposible.

A partir de este punto se abre una interrogación que atraviesa tanto la obra de Freud como la enseñanza de Lacan: ¿cómo incidir sobre ese componente económico que se muestra, en gran medida, refractario a la palabra?. Esta pregunta permite situar algunas de las especificidades de la praxis psicoanalítica, precisando no sólo las condiciones de su eficacia, sino también los impasses y obstáculos que la atraviesan.

Identificación primaria, marca y escritura: del cero lógico al cuerpo del sujeto

Lacan eleva la identificación primaria al estatuto de una marca inaugural, una inscripción primera que instituye un antecedente a partir del cual puede fundarse una serie. Es en este sentido que la sitúa al nivel del cero, tal como la lógica fregeana lo establece como condición de posibilidad de la serie de los números naturales. La función del cero no es la de una unidad originaria, sino la de introducir la condición misma del uno, en tanto delimita que no todo puede quedar subsumido bajo la unidad.

En el nivel de este cero queda inscripta una falta, un hueco estructural necesario para el advenimiento del sujeto. Esta localización resulta congruente con la función nominante en juego en la identificación primaria: no hay posibilidad de lazo sin agujereamiento. Al retomar el razonamiento fregeano, Lacan puede así situar que la serie de los unos, posibilitada por la operación del cero, no hace sino remitir a ese cero que, al inscribir la falta, funciona como antecedente lógico.

Si el corte introducido por esta función funda la superficie —permitiendo abordar la estructura desde una perspectiva topológica—, la identificación se localiza entonces como un punto, un punto focal, tal como lo señala Lacan. Este punto hace consistir en el sujeto la marca del Otro y opera como lugar de apoyo, precisamente allí donde en el Otro falta el significante capaz de nombrarlo.

El texto inaugural de Lacan, La instancia de la letra en el inconsciente o la razón desde Freud, anuda la localización de la materialidad del significante en el inconsciente con una concepción de la razón entendida bajo la égida del determinismo. Esta orientación, afín a la lógica de las Luces, resulta consonante con el momento de su enseñanza marcado por el retorno a Freud y la primacía de lo simbólico, así como por cierta ilusión respecto del alcance de la palabra.

Sin embargo, más adelante, a la altura del Seminario 18, Lacan introduce la noción de “la sombra de las luces”, señalando aquello que la instancia de la letra no logra iluminar: una opacidad inherente al campo del goce. Esta opacidad lo conduce a abordar ese registro por la vía de la escritura, en la medida en que la palabra resulta insuficiente. Es en este contexto que se abre la interrogación sobre la estructura misma del discurso, preguntándose si sería posible un discurso que no fuera del semblante, o bien —como lo formula en el Seminario 16— si la esencia del discurso analítico no es la de un discurso sin palabras.

Dicha interrogación se sostiene en la articulación entre discurso y función, entendida esta última en términos fregeanos. Esta asociación, de vastas consecuencias teóricas y clínicas, constituye el plano a partir del cual Lacan comienza a distinguir entre aquello del goce que se escribe por la vía de la función fálica, en tanto Bedeutung, y aquello del goce que no queda entramado en dicha operación.

Se trata de una elaboración de gran alcance clínico, en tanto permite trascender ciertos atolladeros del falo imaginario, desplazando el problema desde el registro de la atribución hacia el de la predicación. Este desplazamiento vuelve necesaria la introducción tanto de la dimensión cuantificacional como de la modalidad.

La operación del deseo resulta central en este movimiento, aunque no se efectúa sin la mediación de la demanda. De allí el recurso lacaniano, en La identificación, a la figura de los dos toros anudados, con la que ejemplifica el surgimiento del deseo a partir de las vueltas de la demanda. Se trata de una demanda caracterizada por su reversión, lo que permite tomar distancia de la demanda de amor definida por la reciprocidad.

La demanda en cuestión es la demanda pulsional, localizable en el nivel de la enunciación en el grafo del deseo. Esta perspectiva pone de relieve que la identificación primaria concierne al cuerpo del sujeto, en tanto es sobre esa superficie donde se aloja y se distribuye el goce, según una lógica que Lacan no duda en pensar en términos de una verdadera economía política del goce.

De la economía psíquica a la represión primaria: el giro freudiano hacia la articulación entre inconsciente y pulsión

El progresivo predominio del punto de vista económico en la obra freudiana no implica el abandono de las perspectivas dinámica y descriptiva del inconsciente; más bien marca un desplazamiento necesario para poder articular —de manera más rigurosa— el inconsciente con la pulsión. Freud advirtió claramente que la clásica oposición entre inconsciente y conciencia no sirve para pensar lo pulsional. Ese límite teórico abrió el camino hacia la noción de represión primaria, operación inaugural sin la cual no habría aparato psíquico.

Desde los primeros textos, la noción de defensa ocupa un lugar central. Vista desde lo económico, la defensa se vuelve un mecanismo indispensable: el aparato se constituye para resguardarse frente a una energía móvil, irrup­tiva, que amenaza con desarticularlo. Si nada obstaculizara esa presión, la red representacional —ese tejido articulado que compone el aparato psíquico— correría el riesgo de deshacerse ante lo que no admite forma ni enlace. La defensa, por lo tanto, se organiza frente a la tensión entre lo articulado y lo que puede romper toda articulación.

Con el desarrollo de su trabajo, Freud afina el concepto de defensa y diferencia diversos modos de su funcionamiento. Entre ellos, la represión adquiere un valor decisivo, hasta el punto de ser elevada a un estatuto estructural. Freud lo afirma sin ambigüedades: “La doctrina de la represión es ahora el pilar fundamental del psicoanálisis, su pieza más esencial”.

En su formulación de 1915, entre La represión y Lo inconsciente, define la represión secundaria como la operación mediante la cual una representación es privada de su investidura preconsciente, quedando así impedida de acceder a la conciencia. Esta precisión implica algo decisivo: si la distinción entre consciente e inconsciente no está previamente establecida, la represión no puede operar.

De allí que Freud deba postular una operación primera: la represión primaria, que no reprime un contenido específico, sino que funda la propia partición del aparato psíquico en sistemas diferenciados. Es la instauración del inconsciente como tal y, con ello, la posibilidad misma de que algo pueda ser reprimido en un segundo momento.

La palabra, la resonancia y el tiempo en la operación analítica

La propia organización del texto “Función y campo…” introduce dos ejes fundamentales para pensar la operación analítica. Por un lado, la noción de resonancia permite situar una dimensión de lo simbólico que no se reduce al efecto de sentido; por otro, se subraya la relevancia de la temporalidad en relación con el sujeto, lo que remite directamente al problema del momento oportuno de la intervención.

Desde este encuadre se abre la cuestión de la técnica analítica, que exige una delimitación rigurosa. Lacan parte de una crítica a la idea de técnica entendida como procedimiento estandarizado. En este contexto, la técnica se define como esencialmente verbal: la palabra constituye tanto el instrumento como el marco mismo de la experiencia analítica.

Aunque este punto podría parecer evidente, no deja de ser pertinente interrogar cuántas veces las intervenciones analíticas derivan hacia la elucidación o la producción de significaciones, como si allí se agotara su alcance.

Ahora bien, si desde el comienzo se sostiene que la primacía de lo simbólico no implica que todo el campo sea significable, se vuelve necesario dar lugar a lo inefable, a lo que no se puede explicar con palabras. Lejos de ser ajeno al orden simbólico, lo inefable lo caracteriza: no todo puede ser simbolizado, y por ello la cuestión se desplaza hacia su modo de retorno. ¿De qué manera y en qué lugar retorna aquello que no puede decirse?, ¿cómo se lo escucha?, ¿qué implica, en este sentido, que algo “resuene”?

Es en el campo así delimitado donde Lacan puede retomar la problemática de lo indecible de la pulsión, esa mudez con la que Freud la describe. Si bien pueden señalarse diferencias entre ambos planteos, Lacan sitúa la pulsión como un efecto de la palabra, aun cuando esta no pueda sino hacerla resonar.

¿Qué son los mecanismos de defensa?

Los Mecanismos de Defensa son estrategias del Yo, en su vertiente inconsciente, que intentan preservar al sujeto de la angustia provocada por la irrupción de las Pulsiones provenientes del Ello y del Superyó. Cumplen una función esencial en la Economía Psíquica, dado que surgen para sostener la homeostasis del Aparato Psíquico frente a las exigencias internas demasiado intensas o inasimilables.

Como advirtió S.Freud, esa necesidad de defensa se funda en una verdad estructural, “el yo no es dueño en su propia casa”.

¿Qué son las Pulsiones?

S. Freud define las Pulsiones como montajes de energía libidinal, que se originan en los primeros tiempos de vida de absoluta indefensión, cuando el infans precisó de las asistencias del Otro de los primeros cuidados, quien interpretó sus necesidades: “tiene hambre”, “está con sueño”, “quiere más upa”.

La Pulsión es efecto de dicho desciframiento, nace como producto de la Demanda del Otro.

¿Por qué nos tenemos que defender de nuestras Pulsiones?

Nos tenemos que defender de las pulsiones porque al comienzo de la vida -debido a nuestra indefensión primaria- necesitamos del Otro para sobrevivir. En ese tiempo, es imposible interrogar la demanda que proviene del Otro de los primeros cuidados. Como infans nos alienamos al Otro y recibimos a cambio el baño del lenguaje y, con él, nuestra propia humanización.

Nos defendemos de esas marcas no interrogadas frente a la Demanda del Otro, que son incorporadas e inscriptas en el Aparato Psíquico, como imperativos provenientes del Superyó (mandatos crueles e insensatos) y/o compulsiones irrefrenables del Ello.

¿Cuáles son los Mecanismos de Defensa más frecuentes?

Los Mecanismos de Defensa más frecuentes con los que nos defendemos de los mandatos insensatos del Superyó o de las Compulsiones del Ello son: Represión

Proyección

Desplazamiento

Negación

Conversión

Racionalización

Cada uno opera de forma distinta, pero todos intentan proteger al Yo ante lo que resulta psíquicamente intolerable.

¿Cómo opera cada uno de los Mecanismos de Defensa en el Aparato Psíquico?

La Represión consiste en expulsar de la conciencia las representaciones irreconciliables, que luego retornarán en el sueño, síntoma, acto fallido.

La Proyección ubica fuera del sujeto deseos o afectos que no puede asumir como propios.

El Desplazamiento traslada la angustia hacia representaciones más soportables y menos amenazantes, característico del Síntoma Obsesivo: el conflicto se desvía hacia un sustituto.

La Negación admite el contenido, pero lo rechaza, permitiendo cierta tramitación. Se presenta con frecuencia en la Histeria y en el Duelo.

En la Conversión, el conflicto psíquico se manifiesta en síntomas somáticos.

La Racionalización construye explicaciones y justificaciones conscientes, a actos o decisiones determinadas por lo inconsciente.

¿Qué efectos producen estos Mecanismos de Defensa sobre la Subjetividad?

- El efecto propiciatorio de los Mecanismos de Defensa es que resguardan al sujeto de la angustia masiva en cualquiera de sus presentaciones: Ataques de Pánico, Acting Out o compulsiones incontrolables. Para dar respuesta a dichas manifestaciones, recurren a la Represión, el Encubrimiento o el Desplazamiento, y en su lugar aparece un Síntoma o una Inhibición, como respuesta frente al exceso.

- El efecto perjudicial de los Mecanismos de Defensa es que constituyen un obstáculo para que el sujeto acceda a su Deseo o incluso al saber sobre su posición deseante, impidiendo su despliegue. El Deseo queda desplazado, disfrazado o clausurado, como resultado de la defensa, y lo que se impone es una forma de malestar que limita el despliegue subjetivo

¿Cómo trabaja el análisis con estos Mecanismos de Defensa?

Interrogar los mandatos y revisar nuestras defensas

En un análisis, podemos revisar los mandatos que se volvieron imperativos superyoicos y se interponen al propio deseo, volviéndolos conscientes y propiciando su reinscripción.

El trabajo analítico se orienta hacia el reposicionamiento subjetivo logrando que las defensas sean compatibles con el deseo. Al decir de J. Lacan: “sólo se siente culpable quién cedió en su deseo”.

Se apunta a que los Mecanismos de Defensa que actúan en nuestro psiquismo sean los más propicios y benévolos para la subjetividad: que permitan transitar la vida con calma y favorezcan el lazo con los otros.

El corte nominante y la inconsistencia del Otro

El corte que nomina funda lo propio del inconsciente en la medida de su inaccesibilidad para el sujeto.

Sus efectos se inscriben en la cadena que Lacan denominó enunciación, sin por ello dejar de producir ecos en el enunciado.

En la estructura del grafo del deseo, este corte define la relación entre la pulsión y la falta significante en el Otro.

Respecto de la pulsión, Lacan formula una articulación decisiva: la pulsión es inseparable del efecto del significante. Se trata de significancia, pero no de significación; es un efecto del significante en el cuerpo, desprendido de todo efecto de sentido.

Por eso la define como “tesoro del significante”: allí donde el Otro —el del piso inferior del grafo— falla en su completud, la pulsión sostiene el resto.

En el punto en que el significante vacila en el Otro, la pulsión deviene depósito de significancia, condensando la insistencia del deseo sin mediación de sentido.

Este efecto se hace visible en el matema del piso de la enunciación, donde la fórmula de la pulsión comparte su nivel estructural.

En él se revela que la completud del Otro es imposible, porque el sujeto se constituye a partir de una sustracción, de la falta del significante que podría darle identidad.

Este desplazamiento implica un cambio de acento respecto de la función del Otro.

La falta significante que afecta su estructura introduce una falta de garantía que pone en crisis la verdad.

En Función y campo de la palabra y el lenguaje en psicoanálisis, el Otro todavía se concebía como garante de la verdad del sujeto, en tanto se suponía completo y capaz de reconocimiento.

A partir de su barradura, este Otro ya no puede sostener esa función de garantía: la verdad se torna problemática, y el campo de orientación se desplaza hacia el saber.

Este saber, sin embargo, no viene a reemplazar a la verdad, sino a situar su falta: un saber afectado por la misma inconsistencia y no-todo que atraviesa al Otro.

Así, el corte nominante no sólo funda el inconsciente, sino que abre el campo donde el psicoanálisis puede operar, entre el tesoro del significante y la incompletud estructural del Otro.

La distancia entre el Ideal y el objeto a y otras condiciones de la conclusión analítica

La posibilidad de concluir un análisis implica sostener la mayor distancia posible —una distancia que escapa a toda medida— entre el Ideal y la posición del objeto a.

En la hipnosis, ambos términos se conjugan, ya que confluyen en un mismo punto: el lugar del Ideal absorbido por la fascinación del objeto.

En el campo de la identificación, esta tensión se reproduce: del lado del significante, lo idealizante, aquello que promete unidad; del lado del objeto a, su más allá, el punto donde la falta se hace causa.

A partir de la diferencia entre el Sujeto Supuesto Saber y el deseo del analista, se abre la primera vía hacia el más allá del fantasma, una cuestión que ocupará a Lacan durante los años siguientes.

Se trata de interrogar lo real más allá del velo fantasmático, lo que exige una lógica capaz de dar cuenta de un atravesamiento que no sea meramente simbólico, sino también pulsional.

Este pasaje conlleva un interrogante sobre las vicisitudes de la satisfacción pulsional más allá del plafond que el fantasma impone.

Lacan se pregunta:

¿Qué queda de la pulsión más allá del menú consustancial al deseo del Otro?

Cuando afirma que “la experiencia del fantasma fundamental deviene la pulsión”, no se trata de un simple reemplazo de un concepto por otro.

Se abre allí la posibilidad de “vivir la pulsión”: un modo de gozar sin ofrecer ese goce a la consistencia ilusoria del Otro.

Ese “vivir” marca una diferencia decisiva respecto de la mortificación que acompaña al goce ofertado a una garantía imposible —aquella que condena al sujeto al “penar de más”.

Por ello, el desafío consiste en interrogar los lazos entre ese vivir la pulsión y el deseo, allí donde el goce deja de ser del Otro y pasa a ser del cuerpo propio, en tanto efecto del significante.

En este punto, Lacan no duda en afirmar que “al analista se le exige haber llegado allí”.

Ese exigir no alude a una acreditación ni a una norma, sino a la condición ética de quien se encuentra a la altura del sujeto: el analista como aquel que ha atravesado su fantasma y puede sostenerse en la posición de objeto causa del deseo.

Se articulan entonces tres movimientos solidarios:

• el tránsito por el fantasma,

• el desasimiento, y

• el pasaje del analizante al analista.

De esta conjunción emerge una pregunta que toca el núcleo de la experiencia:

¿Cómo se define el “final” de ese lazo?

La respuesta no reside en una clausura, sino en una distancia: la que separa el Ideal del objeto, el saber del goce, el amor del deseo.

Esa distancia, irreductible, es la condición misma para que algo del análisis pueda, finalmente, concluir sin cerrarse.

Topología del lenguaje y cuerpo pulsional: la interpretación como corte

 Que la interpretación no esté abierta a todos los sentidos, incluso que su dirección apunte a reducir a los significantes a su sin sentido, la sitúa como la herramienta clínica que pone a jugar en la cura lo que hace obstáculo al entendimiento, incluso lo que es reacio a lo intuitivo del razonamiento.

Se puede suponer una perspectiva topológica a la creencia de que se entiende/comprende lo que se dice o piensa, es la de la esfera, con la ilusión de una completud supuesta, soportada en la función de un centro; pero también esa relación entre lo envolvente y lo envuelto que ilusiona con una separación tajante entre el exterior y el interior. El cuerpo de la pulsión rompe con ello.

Entonces, ¿Qué topología del lenguaje contrapone el psicoanálisis? Porque queda exigida una que sea acorde al cuerpo pulsional.

Resulta interesante que Lacan aborde este problema poniendo en relación lo corporal con el campo del lenguaje, y ello en la medida en que el lenguaje, para el psicoanálisis, nunca coincide con lo verbalizable.

Lo pulsional, en la medida en que es un efecto del lenguaje, acarrea una topología de este que es solidaria de cierto uso de la palabra, incluso de las palabras. Entonces, el cuerpo pulsional, ¿está adentro o afuera? Cuerpo extraño lo llama a veces, o también lo extraño al cuerpo… al del espejo.

Para que lo extraño estuviera “afuera”, el sujeto debiera coincidir con el lugar del que piensa. A causa de la subversión, en cambio, por quedar separado de la claridad de la conciencia de si, hay una correlación entre el sujeto subvertido y el estatuto del objeto. Y entiendo que ello es lo que Lacan se propone explorar al revisar la estructura de la interpretación y el campo de la transferencia.

El sujeto, el número y la hiancia: lógicas de la alienación

La pulsión circula entre el sujeto y el Otro, posibilitando tanto reciprocidades en el plano del enunciado como reversibilidades cuando se considera la demanda en su sesgo pulsional. Recordemos su matema:

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El significante se produce en el campo del Otro, y este punto remite a lo trabajado por Lacan en De un discurso que no fuese del semblante: la producción del significante delimita un campo que, al mismo tiempo, lo demuestra.

Un primer movimiento surge de esa producción: el inconsciente se inaugura al cerrarse. En el mismo gesto, por efecto de la alienación, el sujeto se petrifica en un significante —adviene al ser en la medida en que desaparece.

El S1, al fijarlo, introduce el fading subjetivo: el significante, en su dimensión letal, produce la desaparición del sujeto al mismo tiempo que lo constituye. Así, el inconsciente se abre en el punto mismo de su clausura; el sujeto surge en el acto mismo de su desvanecimiento.

Conviene entonces interrogar la relación entre afánisis, fading y desvanecimiento: ¿dónde se superponen y dónde divergen estas figuras del borramiento subjetivo?

La novedad que Lacan introduce con el vel alienante consiste en despojar a la alienación de todo matiz filosófico o ideológico. Se trata de una operación lógica: una elección forzada en la que uno de los términos está siempre perdido, y la única pregunta posible es si se conserva o no el que resta.

El sujeto queda así condenado a advenir dividido por el significante, en el pasaje que separa al viviente del sujeto barrado.

Llevar la alienación al terreno de la lógica —vaciarla de sentido, inscribirla como escritura— permite pensar al sujeto y al Otro como conjuntos.

Si la operación que los relaciona es la de la reunión, lo que ambos comparten es el conjunto vacío, figura que expresa la potencia causal de la hiancia.

La laminilla y lo irrealizado de la libido

Retomando aquella reformulación del concepto de libido que Lacan desarrolla en la década del sesenta, puede notarse que su reflexión se apoya, no de manera azarosa, en la topología. Para abordar a la libido desde su dimensión real, Lacan introduce la figura de la laminilla —ese resto inmortal, anterior a la individuación, que sobrevive a la pérdida del cuerpo orgánico.

El término mismo resuena con lámina, y por tanto con lo plano. Desde allí se abre una interrogación: ¿esta lámina participa de un plano con espesor, o de lo que Lacan llamó en ocasiones “lo ultraplano”, es decir, una superficie sin espesor, imposible de situar en el espacio euclidiano? Si así fuera, ¿qué tipo de cuerpo está implicado en ese registro? Claramente, no un cuerpo biológico, sino un cuerpo topológico, un cuerpo definido por bordes, cortes y superficies más que por volúmenes.

En este punto, una oposición fecunda emerge entre lo real y lo irreal. Lacan había señalado que tanto el deseo como el sujeto se “realizan” en la palabra; sin embargo, esa realización implica al mismo tiempo un resto: lo no realizado, que no se confunde con lo irreal. Existe, en efecto, un irrealizado de la posición sexuada, aquello que no se completa, que sólo puede sostenerse a través del semblante, de la impostura o la mascarada.

En este campo del semblante, que participa del carácter irreal del significante, cabe preguntarse:

¿la libido expresa aquello que se sacrifica en virtud de la división sexual?

Responder afirmativamente implicaría suponer que en aquello que la libido plasma se inscribe algo real, algo que requiere tramitación o escritura por la vía del significante. Porque, en última instancia, sólo hay imposible lógico: la libido como órgano o superficie real representa el punto donde ese imposible encuentra su soporte material.

Desde estas consideraciones se abre un interrogante crucial para la experiencia clínica del psicoanálisis:

¿cómo se instala lo erótico a partir de esta distancia entre el amor y la pulsión?

Tal pregunta remite directamente a la eficacia del análisis, en tanto allí donde el amor bordea la falta, la pulsión insiste, marcando el lugar donde el cuerpo —ese cuerpo sin espesor— se escribe como resto libidinal.

Deseo, verdad y borde: la articulación del sujeto en el campo del Otro

El sujeto sólo se constituye en relación con el Otro, aunque no del todo en él, a partir de la falta significante que lo instaura como falta en ser. Es desde esa carencia estructural que el sujeto puede contarse como tal, al precio de la metonimización del deseo: su empuje constante hacia algo que nunca se colma. En este sentido, el deseo no sólo se escabulle; a veces incluso se pulveriza, se dispersa en los desfiladeros del lenguaje.

Lacan sitúa este campo del deseo en relación con la verdad, en tanto ambos —deseo y verdad— se constituyen por lo que pasa por el Otro. No se trata de homologarlos, sino de reconocer que, por efecto del lenguaje, tanto el sujeto como el Otro quedan atravesados por la división que implica el deseo. Así, el deseo queda cifrado en el campo de la verdad, retornando bajo la forma del síntoma.

Cuando Lacan se pregunta qué hay detrás de la verdad, no apunta a un “detrás” en el sentido euclidiano o en el registro de lo oculto a develar, sino a aquello que el fantasma vela. En efecto, el fantasma conjuga dos valores: uno imaginario, que sostiene la consistencia del yo, y otro de verdad, que marca el punto de falla donde se anuda el deseo.

Desde esta perspectiva, lo que hay detrás de la verdad es lo que ancla: un soporte que se articula a un cuerpo —no el cuerpo anatómico, sino uno topológicamente concebido—. De allí las referencias lacanianas al órgano o a la vejiga, superficies o bordes donde la libido se inscribe como traza y como límite.

Siguiendo a Freud, Lacan separa la pulsión del amor para luego reunirlos desde la dimensión del borde. Ese borde erógeno delimita y a la vez enlaza, apareciendo en sus esquemas y fórmulas como el lugar donde el campo del Otro se recorta frente a una hiancia —un agujero, una vejiga, una superficie tensada—.

La estructura, en consecuencia, se bifurca:

• del lado del amor, se sostiene una pasión que tiende a la totalización, a la ilusión de un Otro pleno que posibilitaría la conjunción de lo pulsional con lo genital por la vía imaginaria;

• del lado de la pulsión, en cambio, se despliegan diversos niveles y recorridos, signo de un campo no homogéneo, marcado por la repetición y la imposibilidad de cierre.

El umbral del amor y la reformulación de la libido en Lacan

El trabajo mediante el cual Lacan establece los nudos entre el inconsciente y la pulsión va acompañado de una profunda reformulación del campo libidinal. Es, en efecto, el concepto de libido el que sufre un desplazamiento respecto de los abordajes previos —por ejemplo, los desarrollos de sus primeros seminarios—, adquiriendo ahora una función y una consistencia diferentes.

Para arribar a esta reformulación, Lacan realiza un rodeo singular al preguntarse por el “umbral del amor”. Ese umbral puede pensarse como un punto de pasaje: el límite desde el cual el amor se abre hacia el campo de la libido. No es casual que la noción de umbral aparezca también ligada, en su enseñanza, a la función compensatoria de lo visual frente al desamparo originario del nacimiento.

Si en su elaboración previa Lacan había distinguido el amor de la pulsión, este “umbral” introduce una articulación nueva entre ambos registros. Puede leerse como el portal que permite a la libido desplegarse en tanto función articulada al deseo. En esta etapa de su enseñanza —a comienzos de la década del sesenta— la libido deja de concebirse como una energía que fluye, se desplaza o se acumula, y pasa a pensarse en términos estructurales.

En lugar de un flujo o una catexia móvil, la libido es definida como un órgano. María Moliner, en su diccionario, describe el órgano como “una parte, un aparato o una función”, pero también como “un medio, instrumento o sistema”. Esta definición resulta sumamente productiva: por un lado, aproxima la libido al inconsciente tal como Lacan lo presenta en Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, como una vejiga, una membrana o una superficie que delimita; por otro, la asocia a la noción de parte e instrumento, términos que evocan la estructura del fantasma, aunque no se agotan en ella.

Elevar la libido al estatuto de órgano implica reconocerla como concernida en la división del sujeto. En esa medida, la libido viene a escribir, a representar —o quizás a hacer consistir— aquello que el ser hablante pierde por el hecho mismo de su reproducción sexuada.

Amor y pulsión: una interrogación en el Seminario 11

En Los cuatro conceptos del psicoanálisis se abre un momento crucial en el que el lazo entre el amor y la pulsión queda puesto en cuestión. Desde los inicios de la praxis analítica, el amor se mantiene separado de toda pretensión sintética o totalizante. De allí surge la pregunta que orienta este punto de la enseñanza: ¿qué vínculo es posible entre el amor y la pulsión?

Si tomamos el campo del principio del placer, pronto advertimos que este no puede reducirse a lo homeostático. La sexualidad se anuda a dicho principio, pero la satisfacción pulsional lo excede y lo desborda.

El montaje pulsional, tal como lo elabora Lacan, pone en evidencia el carácter artificial de su funcionamiento. Este artificio señala, una vez más, la distancia irreductible entre la pulsión y cualquier idea de “naturaleza”, y a la vez introduce un lazo topológico entre sexualidad e inconsciente.

No se trata aquí del inconsciente en su dimensión discursiva, ordenado por el Otro, sino de aquel ligado a la función preontológica de la hiancia. En el primer caso, lo que prevalece es la serie significante; en el segundo, lo que se resalta es el intervalo, lugar habitado por el fantasma. Así, se perfila un lazo íntimo entre el plafón fantasmático y la sexualidad, lo cual no invalida, sino que más bien sostiene, la función del síntoma en ese terreno de lo sexual.