Identificación, Ideal y castración: el lazo edípico como operación simbólica

No es un dato menor que Lacan, siguiendo en este punto a Freud, sitúe una identificación como resultado, como salida del tránsito edípico, precisamente en aquello que este recorrido tiene de configurante de la posición del sujeto.

Se trata del significante del Ideal, que viene a englobar las insignias fálicas que el sujeto detenta para dirigirse al cuerpo de un otro. Estas insignias no remiten a un objeto concreto, sino a marcas simbólicas que orientan el deseo y hacen posible el lazo.

María Moliner define la insignia como atributo, distintivo, enseña o incluso bandera. Pensar esta instancia en términos de identificación implica subrayar su valor relacional: la identificación dice de un vínculo, de un lazo. Y es justamente en este punto donde se juega el carácter configurante del tránsito edípico, en tanto forja en el sujeto un modo singular de enlazarse con el Otro y con los otros. En este sentido, la identificación expresa una relación de deseo.

Pero no solo eso: también expresa una relación de demanda y, asimismo, un vínculo pulsional. Estas tres dimensiones —deseo, demanda y pulsión—, tal como se articulan en la estructura del grafo del deseo, dan cuenta de la incidencia de la castración en la constitución subjetiva.

Para que el vínculo entre la castración y aquello que funciona como su pantalla despliegue toda su potencia, resulta indispensable situar su resorte fundamental: el significante. Se trata de una estructura que, por su preexistencia, sostiene la dialéctica de la castración y permite sustraerla del plano de la anécdota o del relato edípico entendido como “cuento”.

Desde este plafond, la castración se afirma como una operación simbólica que funda el lugar del deseo. No recae sobre un órgano —Lacan es explícito al respecto—, sino sobre el significante. Su campo es el discurso de la madre y, en consecuencia, incide sobre la posición del niño como falo para el deseo materno. Pensada de este modo, la castración queda despejada de toda imaginería que, a veces sin la debida honestidad intelectual, conduce a homologar el falo con el pene.

Privación, falta en el Otro y el camino hacia la castración real

Lacan constata en la praxis analítica que la falta no concierne únicamente al sujeto, sino que alcanza también al Otro. A partir de esta verificación, formaliza el modo en que la hiancia incide en la estructura del Otro, haciendo aparecer la noción de privación, la cual ocupa un lugar pivote en la estructura de la identificación. La identificación resulta así condición de posibilidad para el emplazamiento de ese lazo que sostiene al sujeto en su existencia.

La privación introduce, a su vez, una torsión específica del estatuto del falo, que se sitúa más allá de la operación obturante de la significación fálica. Desde esta perspectiva es posible distinguir, al menos, dos registros: por un lado, φ en tanto valor y entramado fantasmático; por otro, el falo como significante, en tanto objeto de la privación, homologable al significante de la falta en el Otro e indisociable del deseo como presencia real.

Cabe entonces interrogar si este anudamiento entre el falo como significante y el significante de la falta en el Otro no constituye el punto de partida que conduce a Lacan a la formulación de la castración real. En efecto, allí se establece una oposición decisiva entre lo real y aquello que Lacan denomina las “amarras” del sujeto: una tensión estructural entre lo imposible y el artificio que le sirve de sostén.

En relación con esta cuestión, parece delinearse en la elaboración lacaniana una bifurcación en dos vías o series de articulaciones. Por un lado, se encuentra la incidencia de lo simbólico en la privación, esa “inherencia de un −1” que Lacan formaliza en Subversión del sujeto…, y que permite escribir, en términos de falta, aquello que no entra en la cuenta. Por otro lado, se perfila una radicalidad distinta, condensada en el matema del significante del Otro barrado: una dimensión económica que, retomando a Freud, se inscribe como factor traumático.

Del objeto especular al sujeto descontado: efectos de la identificación narcisista

La precipitación que acompaña la operación de la identificación —en tanto constituye la ilusión narcisista— debe pensarse como un proceso que produce un efecto de objetivación. Diana Rabinovich ha señalado con justeza que el matema i(a) formaliza que el moi tiene un núcleo real, ese objeto a que es el objeto del fantasma. En este sentido, la objetivación narcisista que el espejo produce es una parodia del objeto que falta: no es el objeto causa del deseo, sino su simulacro especular.

El valor especular del moi, derivado del valor libidinal de la imagen, lo convierte en un objeto más entre otros, independientemente de la infatuación que le es correlativa. Esta reducción del sujeto a objeto se ve acentuada por lo que Lacan señala en relación a esta instancia: “… antes de que el lenguaje le restituya en lo universal su función de sujeto”. Lo imaginario, entonces, introduce una anticipación estructural: el sujeto, antes de poder simbolizarse, se objetiva.

Esta objetivación implica que el hablante, en una primera instancia mediada por lo imaginario, se cuenta como tercero, como algo visible y representable. Solo en un segundo tiempo lógico, el orden simbólico lo habilita a una operación diferente: descontarse, es decir, contarse en menos, en la medida en que puede inscribirse como falta. De ahí que, en el plano sincrónico, el sujeto se inscriba como un –1 en la batería significante: presencia de una ausencia, efecto de una pérdida estructurante.

En oposición a esta operación simbólica, la objetivación instala al moi en contraste con la imagen del semejante, y es allí donde emerge la función del yo ideal freudiano, el i(a). Este opera como un molde, una especie de eje estructurante de las identificaciones imaginarias. Tal función polariza y organiza el campo libidinal, al ofrecer un punto de focalización para las catexias.

Lacan nombra a este efecto con el término “normalización”, lo cual indica, en primer lugar, su apoyatura simbólica. Pero además, el término subraya que se trata de una operación de normativización, es decir, de ordenamiento estructural del deseo y de la economía libidinal, lo que dista significativamente de cualquier noción de “normalidad” en sentido clínico o estadístico.

Releer lo imaginario: de la crítica a su función constituyente

El hecho de que Lacan iniciara su enseñanza pública con una crítica incisiva a la imaginarización de la práctica analítica —es decir, al modo en que se había psicologizado y estetizado la clínica— parece haber marcado una lectura parcial de su teoría. Tal como fue recibida por algunos sectores, esta crítica dio lugar a una sobredeterminación negativa del registro imaginario, entendiendo que lo esencial era trascenderlo, por considerarlo un campo obturante, defensivo o engañoso.

Sin embargo, esta lectura, aunque apoyada en ciertos momentos polémicos de la obra lacaniana, no rinde cuenta del lugar crucial que lo imaginario conserva en la constitución subjetiva. Desde el estadio del espejo hasta el Seminario 5, lo imaginario no es un error del que haya que corregirse, sino un registro estructural sin el cual no se constituye ni el yo, ni el cuerpo, ni el fantasma, ni la relación al deseo del Otro.

En efecto, ya en el texto De nuestros antecedentes, Lacan había afirmado el valor constituyente del estadio del espejo, no sólo como formación narcisista o especular, sino como una repartición originaria entre lo simbólico y lo imaginario, de la cual se desprende la organización del fantasma. Años después, esta misma operación aparecerá reinscrita en el esquema Rho del Seminario 5, donde el estadio del espejo se articula directamente con la entrada en el campo del Otro y la localización del sujeto respecto al deseo parental.

Desde esta perspectiva, no puede decirse que el falo imaginario sea un mero señuelo. En tanto significación privilegiada, el falo (ϕ) en su valor imaginario constituye la brújula con la que el niño se orienta en el deseo del Otro. Le permite sostener una posición en la escena fantasmática, y es también el operador que posibilita la dirección hacia un partenaire, incluso en sus vicisitudes más sintomáticas.

Si en los primeros seminarios lo imaginario aparece asociado a la alienación del yo y a la función del engaño, es porque el sujeto no puede constituirse sin atravesar ese velo. Pero reducir lo imaginario al mero obstáculo es perder de vista su valor como mediación, como el campo en el que se enlazan cuerpo, imagen y deseo, y donde se produce la primera inscripción de goce.

Más aún, si el fantasma fundamental ($ ◊ a) necesita del anudamiento entre simbólico e imaginario para sostenerse, es porque lo imaginario no es un suplemento accidental, sino una de las tres consistencias necesarias para que el sujeto no se deshaga. Y esto cobra todavía más fuerza a partir de los nudos borromeos: sin lo imaginario, no hay sujeto; sin imagen, no hay cuerpo hablante.

Por eso, lejos de abandonar el registro imaginario, Lacan lo reubica y lo topologiza. Lo vuelve parte esencial del anudamiento que permite al sujeto habitar su ex-sistencia. El problema, entonces, no es lo imaginario, sino su absolutización; no es su presencia, sino el intento de leerlo como totalidad cerrada, como sustancia o identidad.

Volver a recorrer sus primeras formulaciones —desde el estadio del espejo hasta la articulación con el fantasma y el deseo del Otro— no implica un retroceso, sino una lectura más justa y compleja del lugar que lo imaginario ocupa en la economía subjetiva. Es, en definitiva, una forma de reparar el malentendido inicial, sin por ello abandonar la crítica que le dio lugar.