La interrogación —o la serie de interrogaciones— acerca de las relaciones entre el psicoanálisis y la ciencia tiene como trasfondo la incidencia de una materialidad acéfala. Es este punto el que autoriza a sostener la distancia entre el Otro en tanto lugar y sus diversas encarnaduras, diferencia que Lacan lleva incluso al nivel del matema: el Otro y A.
Si la ciencia ocupa un lugar de referencia privilegiado, ello se debe a que el psicoanalista es definido como un “practicante de la función simbólica”, precisamente allí donde la ciencia conmueve las bases antropomórficas de lo simbólico. En este sentido, la acefalía señala el lugar vacío dejado por la muerte de Dios.
Lo simbólico es, entonces, aquello que Freud descubre en el inconsciente: un automaton acéfalo, es decir, a-subjetivo, en la medida en que se halla despojado de todo subjetivismo o psicologismo. Este punto permite establecer una distinción que resulta crucial en psicoanálisis y cuya confusión acarrea no pocos problemas clínicos: el sujeto no se confunde con la subjetividad.
Aunque pueda presentarse como paradojal, se trata en realidad de una cuestión de estricta lógica: en psicoanálisis, el sujeto no es subjetivo. De allí que, en los primeros años de su enseñanza, Lacan recurra con frecuencia a la referencia de las llamadas ciencias conjeturales.
Una ciencia conjetural no es ni una ciencia humana ni una ciencia exacta. La conjetura no apunta tanto a un resultado como a una posición, aquella que orienta una lectura. En este sentido, las ciencias conjeturales vienen a relevar a las ciencias del hombre, objeto de una crítica constante por parte de Lacan.
Situar al psicoanálisis entre las ciencias conjeturales implica, en ese momento de su enseñanza, el pasaje de la apoyatura en la antropología estructural hacia la lingüística. De allí que el algoritmo se constituya como condición de posibilidad de una ciencia o, dicho de otro modo: no hay praxis sin estructura.
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