Al comienzo de su Seminario 10, La angustia, Lacan afirma que este afecto constituye una encrucijada para la práctica analítica. Esta afirmación admite una doble lectura. Por un lado, señala su valor clínico: la angustia funciona como una brújula de la que el analista puede servirse para orientarse en relación con el deseo. Por otro, remite al momento particular de su enseñanza en el que este seminario tiene lugar, un punto de inflexión que tendrá consecuencias decisivas en el desarrollo posterior de su elaboración teórica.
En efecto, se trata del último seminario que Lacan dicta en el marco institucional de la IPA, antes de que su enseñanza continúe por fuera de ese contexto, inaugurando una modalidad inédita hasta entonces. Pero este desplazamiento institucional coincide, además, con un movimiento de reformulación conceptual de gran alcance. La castración, la angustia, el objeto y el cuerpo, entre otros términos fundamentales, adquieren nuevas coordenadas y comienzan a articularse de otro modo.
Quisiera detenernos hoy en este último aspecto, particularmente en las consecuencias que la elaboración del objeto a como real, cuyos fundamentos se establecen en este seminario, introduce en la concepción del cuerpo.
Se trata, en principio, de un pasaje: del objeto especular al objeto a como resto de la operación significante. Este desplazamiento no constituye una simple modificación en la teoría del objeto, sino que implica una transformación en el modo de concebir la economía libidinal. La libido ya no puede pensarse exclusivamente a partir de la oposición entre investidura objetal e investidura narcisista. Es necesario considerar también aquello que permanece sin investirse, una reserva libidinal que no queda integrada en la imagen especular. Lacan sitúa allí el blanco de la imagen, ese lugar que señala que no todo el cuerpo encuentra representación en el espejo.
El objeto a viene a dar cuenta de ese resto irreductible a la imagen, de aquello que no se deja capturar por la unidad imaginaria del cuerpo. Su función permite introducir una dimensión que la concepción especular no alcanzaba a alojar: hay algo del cuerpo que no participa de su consistencia imaginaria y que, sin embargo, resulta decisivo para la economía del sujeto.
Este desplazamiento obliga a reconsiderar el cuerpo más allá de la imagen de completud que el espejo devuelve. Esa unidad, necesariamente ficticia, constituye el soporte de la ilusión narcisista del moi: un cuerpo organizado como totalidad, reconocible y aparentemente consistente. Es lo que podemos situar del lado de lo cósmico, allí donde el cuerpo encuentra su lugar en una imagen ordenada, en una correspondencia que le permite reconocerse como unidad.
Frente a esta dimensión aparece lo a-cósmico del cuerpo. No se trata de otra imagen corporal ni de una nueva representación de su totalidad, sino de aquello que irrumpe cuando la consistencia especular se ve comprometida. En la praxis analítica, esta dimensión puede hacerse oír a través del efecto ominoso que acontece cuando un velo se corre y algo que debía permanecer velado se manifiesta. La angustia adquiere aquí un valor privilegiado, en tanto señala la proximidad de aquello que no encuentra alojamiento en la imagen.
Este desarrollo le permite a Lacan abordar con mayor precisión el cuerpo pulsional. Ya no se trata del cuerpo como organismo ni de su representación imaginaria, sino de un cuerpo constituido por zonas, bordes y circuitos de satisfacción. El objeto a encuentra allí su lugar como resto y como causa, articulado con las modalidades de satisfacción pulsional.
Lo ominoso, entonces, no es simplemente el encuentro con algo extraño que irrumpe desde el exterior. Puede ser el índice de que algo del propio cuerpo, habitualmente velado por la consistencia de la imagen, ha quedado expuesto. Allí donde la unidad especular vacila, se hace presente un cuerpo que no coincide consigo mismo: un cuerpo de bordes, cuya satisfacción no se deja reducir a la organización imaginaria ni a la unidad del organismo.
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