La compulsión ludopática en la clínica psicoanalítica

¿Cómo entender la ludopatía desde la clínica psicoanalítica? Seguimos la clase "Juegos y usos de las pantallas" de Gustavo Dessal del 19/9/2020.

Es un hecho de estructura privilegiar el orden significante como creador de la ficción de cada uno. En la medida de que el hábitat de todo sujeto es la ficción, todo el mundo delira. No obstante, no todo el mundo delira de la misma manera. El principio de realidad es controvertido, en especial en el psicoanálisis lacaniano, aunque solemos utilizarlo y quizá no necesitemos desprendernos del todo de él. "Principio de realidad" es casi una mala palabra. Lacan no prescinde de esta noción, pero la trabaja de una manera muy particular siguiendo a Freud. El principio de realidad es la continuación del principio del placer, pero por otros medios. 

A partir de la condición delirante universal, hay que introducir lo singular, el modo en que un sujeto va a consentir a una pérdida de goce. Es un consentimiento que implica un duelo. Lo que llamamos efectivamente principio de ralidad, quizá se pueda traducir como el pasaje del principio del placer al duelo por la pérdida de goce. El jugador es alguien que ha sufrido un traspié en ese duelo, en esa pérdida estructural de goce. 

La vida del jugador, como idea general, es algo que gira alrededor de una renegación de esa pérdida y lleva a que el sujeto se identifique con la pérdida misma. Lo que se repite en el jugador es una elaboración maníaca de triunfar sobre la castración, con el consecuente retorno de la derrota. El sujeto queda enganchado a la producción de una ganancia de goce y su pérdida inmediata. 

¿Qué hacemos en la clínica? Tratamos de indagar si esa secuencia ganancia-pérdida se sitúa del lado del sujeto o del lado del Otro. Hay dos vertientes principales en el juego. Una, vinculada al autoerotismo. La otra, vinculada al Otro, a lo edípico. En el fondo de esta compulsión, encontramos la voluntad del sujeto de desmentir la falta en el Otro, ¿Pero hasta que punto está cautivo en el deseo del Otro? También puede ser que ese juego ganancia-pérdida esté del lado del sujeto, se trata de jugar con su propia pérdida, no con lo que debe restituírle al Otro.

Lacan, utiliza el apólogo de Aquiles y la tortuga para mostrar que el goce fálico nunca alcanza a realizar el goce del Otro, La verdadera apuesta en el juego patológico es desafiar la imposibilidad que funciona como límite.

En Dostoievski hay una cuestión muy interesante, quien tenía una relación fundamental con una mujer. Freud dice que él juega no solamente por el placer de jugar, sino que también juega para llevarle dinero a ella. La mujer habpia aprendido a maniobrar con el alcoholismo de Dostoviesky y sabía lo que tenía que hacer para que él escribiera. Es Dostoievski, la pasión por el goce es desenfrenado. El dinero, en él, era para entregárselo a la mujer. En muchos casos como en este, la compulsión ludopática se conecta con la alienación al deseo del Otro: es un jugar para el Otro. 

Hay una dimensión del goce del apostador a triunfar sobre la castración. En el momento que el sujeto apuesta, se sitúa momentáneamente en el lugar del amo. Acto seguido, se precipita como desecho. La apuesta es un juego sobre el más y el menos del goce.

La ludopatía es transclínica, aparece en cualquier estructura clínica. Lo escencial es la relación con la castración en estos sujetos, que da la impresión de estar vinculada con una forma de renegación, aunque no se trata de la renegación estructurante de la perversión. El ludópata no forcluye la castración: la admite, pero al mismo tiempo la burla. Por eso hace este juego con el más y con el menos. 

El ludópata hace en su apuesta un cálculo donde el goce falla. Esto es típico de los apostadores "Esta es mi ultima apuesta" y siempre es la última, claramente. Una partida más, una mano más... En el punto que está perdiendo, cree que va a recuperarlo todo. O cuando estando a un paso de realizar su deseo, la caga. Esto del desecho es muy importante, no olvidemos que la relación del dinero con el excremento es una equivalencia clásica.

Toda la vida del jugador gira alrdedor del punto de la admisión de la castración, pero con este rodeo renegatorio que dijimos. En muchas situaciones el sujeto la admite; el sujeto neurótico que juega tiene una especie de doble vida. Entra en una escena, normalmente acompañada de cierta ritualización, como vestirse de determinada manera, ciertas comidas o cigarros. Hay otro momento en que el sujeto sale despedido de la escena. 

El juego como tal es ininterpretable. Cuando el juego tiene que ver con lo edípico del sujeto, con su relación con el Otro, pareciera que son casos con pronósticos más benignos que los casos donde el juego está por fuera de toda significación, donde aparece de manera compulsiva y ahistórica. En este segundo caso se dificulta separar al sujeto de su goce que cuando el juego se vincula a la historia del sujeto. 

Hay episodios de ludopatía que aparecen luego de un duelo no tramitado. Se trata de un período acotado de la vida, articulado a un otro. Hay ahí una trama, un a historicidad. 

Juego y pantallas. Evidentemente, casi todos actualmente estamos vinculados a las pantallas. El celular es hoy el dispositivo por excelencia. Con ese objeto, el sujeto establece una relación muy particular. Ningún objeto tecnológico ha llegado antes a constituírse como un condensador de goce como el smartphone. Podemos privarnos de estar sin alguien, pero es muy difícil soportar un día sin consultar el móvil. Perder el celular o que se lo roben son acontecimientos casi traumáticos. La angustia es incocomparable, pese a ser un objeto sustituible. El modo en que nuestras vidas han sido apresadas -con nuestro consentimiento- demuestran que la tecnología no responde a cuestiones prácticas de la vida, aunque es indiscutible sus comodidades. 

Los psicoanalistas hemos cometido un gran error al desentendernos de los estudios cognitivo-conductuales. La terapia cognitivo conductua es una cosa; los estudios en psicología cognitiva son otra. Independientemente de cómo se utilicen esos estudios, tenemos que rescatar que saben lo que están buscando. Por ejemplo, muchos de esos descubrimientos se utilizan para la programación y el diseño de ciertas tecnologías y aplicaciones. Las personas que fueron las cabezas más importantes de estos cambios, han confesado públicamente que han diseñado todo para producir un efecto de adicción. 

En las redes sociales y sus aplicaciones, hay un miedo a perderse algo. La posibilidad de ser privado de un goce. Los padres, que les sacan los celulares a sus hijos, ponen en juego este fantasma de que el chico en ese momento se está perdiendo algo.

Los ingenieros ya saben que no todo se resuelve de un modo semántico. La significancia no agota el campo del sujeto, y todos los algoritmos de la era digital dan cuenta de eso. Evidentemente, hay algo más: un obstáculo imposible que la tecnología no cuenta. Para la tecnología y la investigación tecnocientífica, no existe la dimensión de lo imposible. Para ese discurso, lo imposible es pasajero: lo imposible hoy, puede ser posible mañana.

¿Cómo hacen los investigadores para indagar en el campo del goce? Los rastreos de los algoritmos de Facebook sobre las interracciones de los usuarios a lo largo de un período de tiempo hace que ellos puedan recrear rápidamente el estado de ánimo que ha tenido el sujeto en cada momento. El sistema aprende cuáles son los mecanismos que tiene que utilizar para intervenir en ese momento, en ese estado de ánimo determinado. Las sugerencias de Youtube tampoco son azarosas: están en función del estado de ánimo que captaron. Que se equivoquen o no es otra cuestión, lo que a nosotros nos importa es no bajar la guardia en estos temas, que son parte de los síntomas de la época.

La atmósfera de la forma de jugar en la época de Dostoievki es muy diferente a cómo se juega hoy, sobre todo en la forma del lazo social. ¿Cómo poner un límite al mercado de las apuestas?

Lo Insoportable, La Confianza, La Apuesta.

En un texto Freudiano de 1927, “El porvenir de una ilusión”, Freud intenta dar cuenta del desvalimiento de inicio del hombre. El desvalimiento y desconcierto del género humano, nos dice Freud, son irremediables. Es sobre todo aquí donde fracasan los dioses; aunque el hombre no deja de inventarlos.

La creencia es una herramienta que le permitió al hombre ir construyendosé, sosteniendo a un Otro que garantice su existencia.

El narcisimo le ofrece al sujeto el dibujo de un cuerpo, Uno , para sentirse separado del mundo. Uno del sentido, captor de representación, podriamos llamarlo el Uno de la ceencia. También nos habita el Uno distintivo, aquel que el significante ofreció, al no significarse todo en Uno y necesitar de otro, y de otro, y más, al menos dos. El Uno del descreimiento.

Y por último, lo que no es ni uno ni Otro, el objeto a, soporte en tanto agujero de la existencia. Aquella que se añora cuando el Uno le hace valla, tope a su aparición, momentos de divorcio entre el saber y la verdad.

La confianza es uno de los nombres que Freud le da a la transferencia, confianza en la palabra, en el saber del Otro, en el Sujeto supuesto Saber. Lugar de comienzo de un análisis en el desvalimiento que la neurosis deja a veces al sujeto, cuando apresado allí no puede existir. Lugar de comienzo, dije, que al final topa al sujeto otra vez con su despojamiento. Pero esta vez al final, ¿en qué se diferencia y en que no de aquel comienzo?

La existencia, creo, se sostiene de una apuesta que es al comienzo en la aparición del sujeto del inconciente del lado del analista, y que al final del recorrido también toma forma de apuesta, esta vez del lado del sujeto.

Lacan toma a Blaise Pascal para trabajar el tema de la apuesta.

Si con Descartes, se dice que se abre el camino a la modernidad, con Pascal se abre paso también a una nueva dirección del espíritu, aquella que apunta al hombre y al mundo conjugadas ambas en el terreno ineludible de la existencia.

Descartes plantea la ciencia pura del método, Pascal lo llama sprit geometric, pero él agrega el sprit de finesse, la intuición viva que penetra de una sola mirada en la esencia misma de las cosas. Dice Pascal: “la limitación constitutiva que soporto me conduce necesariamente hacia la paradoja, y en esa paradoja se aferra un hombre capaz de mucho y poco, de todo y de nada”. Frente al pensamiento abstracto opone la existencia concreta. El punto de partida es la existencia concreta del hombre.

Su célebre argumento de la apuesta es el que toma Lacan en su seminario El objeto del Psicoanalisis y De un otro al Otro.

Dirá Pascal : ”No sé si Dios existe o no”, pero seguro que no llegaré a la conclusión por vía de la razón, entonces apuesto a que existe y que continúo.

Su proposición me hizo acordar a la instalación del juego infantil. El juego de la apuesta pascaliana introduce eso, el jugar denuevo. El famoso “Dale que“ de los niños.

Lacan comienza en la clase del 2 de febrero de 1968 a preguntarse por su transmisión. Aquí dice que el análisis es una experiencia trascendente en el orden de la ética, la experiencia dice en la relación del sujeto con el Otro.

Mi pregunta es la siguiente, ¿qué pasa cuando ya la confianza ubicada en el SsS cae? Allí surgió en mi experiencia un término que cobró relevancia y me llevó a su búsqueda, la apuesta.

Exponerse a la situación de que toda demanda no puede sino ser decepcionada, ahí está lo que el paciente tiene que afrontar y lo que no podrá preveer al principio de su análisis. El analista es SsS, supuesto saber todo, salvo lo que respecta a la verdad del paciente.

Ahora, pienso que si esta posición cae al fin de un análisis, o sea ya no hay sujeto al que se le suponga saber, me pregunto: ¿Hay manera de que caiga la suposición? ¿Hay manera de enfrentar lo real que no sea vía supuesto?

Lacan dice que Pascal transmite con sus papeles, hechos garabatos (sus pensamientos fueron editados post mortem), algo de la realidad incorpórea que él nos desea transmitir.

Pascal, nos dice, Lacan manifiesta la estructura del sujeto. No se podría por el poder de la razón saber si Dios existe. La existencia es independiente de la razón de ser. No hay un Dios supremo. Hay el de cada uno.

La apuesta de Pascal no es la apuesta de Uno es la apuesta de un Je. Para apostar hay que abandonar el argumento, abdicar de la razón.

Dios es o no es, la razón no puede determinar nada allí. Hay un caos infinito. Se juega un juego en el extremo de la distancia infinita donde acontecerá cara o cruz.

Siempre el que apuesta está en falta. Lo justo sería no apostar en absoluto, pero dice Pascal: “hay que apostar, esto no es voluntario ¡ustedes están embarcados!”.

La vida hace obstáculo a la apuesta y respecto de lo que se trata en la apuesta, es de una nada. Para apostar hay que soportar la caída de la representación imaginaria que anuda un sentido que excluye la nada. Nada de representación, es vacío de inscripción que marca ya desde ahí que hay juego posible, de otras representaciones.

Entiendo que cuando Pascal habla de dejar las trampas de las envolturas placenteras, se refiere a esto. Èl lo llama nada, que se ponga en juego esa nada. Es decir perder las envolturas para “embrutecerse”. Lacan agrega a las pérdidas de las envolturas la pérdida de la vestidura narcisista. Dirá: “despojarse de esta imagen, que es la imagen de sí”. Entonces la apuesta implica un desplazamiento que en este caso es la imagen de sí.

Este es el despojamiento, insoportable en tanto implica un despojarse de una imagen que ha donado el Otro, como don y que lo deja al sujeto, entonces ex–puesto de su jugada. ¿Para qué?

Entiendo que para que el sujeto arme el suyo, fuera de la demanda, un juego que sostenga un compromiso, sostenido ya sólo de su decir. Un decir que no busca interpretación sino algún partenaire. Y aquí es que Lacan va a introducir el objeto a, como causa del deseo, y valor que lo determina al sujeto, esto es de lo que se trata en la apuesta.

Una apuesta es un acto al que muchos se entregan. Sin acto no hay apuesta. Sin algo que implique la decisión no hay apuesta. La decisión se remite a una causa que se llama azar. ¿Qué el el azar? El azar se refiere a la concepción de lo Real en tanto que es imposible. Imposible de interrogar porque no responde.

La apuesta encarna al objeto perdido, en tanto para el sujeto del inconciente comprometido en el significante hasta su límite. El objeto está puesto ahí para ser perdido. Ganar es siempre ganar una partida, y perder también.

¿Cuál es la puesta en juego de este objeto desconocido que nos divide entre saber y verdad? Lo que se pone en juego en la apuesta es la existencia del partenaire. Pascal diferencia claramente a mi modo de ver el todo del infinito, la función de la falta, o ausencia está en relación al infinito, el todo es un engaño del narcicismo, que lleva a creer lo tantas veces escuchado: “Si apostás, es a todo o nada“, yo diria que este dicho es el que comanda la neurosis, e insiste en llevarlo al sujeto a no perder la esperanza. La esperanza es divina, la ilusión es singular. Freud nos enseña que a diferencia de la esperanza en la ilusión hay participación del deseo. Busquemos el paraíso o caeremos en el infierno, es lo que sostiene la esperanza. Ni lo uno ni lo otro, sabemos que la existencia es, como nos enseña Lacan, tragicómica.

Volviendo a lo que se pone en juego, no podemos escapar de la puesta en forma significante de la cual Pascal nos dice a su manera que ya estamos embarcados, pero también es cierto que esta puesta en forma incluye de inicio su límite, es más, no puede desplegrase sin él. Ahora bien , mas allá del significante está el objeto, y más allá del objeto lo real. Ese objeto que en el fantasma toma forma de objeto parcial: oral, anal, escópico e invocante, pero que en última instancia es la causa de un invisible, inasible, indicernible división del Otro, el sujeto. En la clase del 9 de febrero de 1968 dirá Lacan, que “el sujeto hace la estructura del goce y que todo lo que puede esperarse de ella son prácticas de recuperación, eso quiere decir que lo que el recupera no tiene nada que ver con el goce sino con su pérdida”. Entonces diría ahora que la apuesta está también ligada a la pérdida de goce, no sólo al argumento. Los argumentos mas bien son aquellos que se despliegan bajo el supuesto , suposición de saber al sujeto que lo encarna que deja bajo la barra al objeto a. Suposición que hace a la función fálica crear argumento. La apuesta en cambio es en soledad de argumento, porque cae su razón en el acto de decisión, momento de retorno de la confianza pero esta vez más como un acto de fe en lo real.

Incertidumbre fundamental, a saber si existe un partenaire, donde la garantía de amparo cae. En la a-puesta se trata de sostener la oposición, la tensión siempre. Cae el Ideal que unifica y apacigua.

La apuesta implica la convicción de que no se gana sin pérdida y esto va más allá de los argumentos a los que la función fálica ha prestado servicios. La apuesta es siempre partida. Lo insoportable, lo insoporte, lo que no se soporta, abre una dimensión conocida por los analistas, aquella que va más allá del significante, aquella que aunque no significable se hace oír. Oír en el dolor de una perdida, en el reiterado desencuentro de lo buscado, en la caída del analista del lugar del objeto, al final, cuando sólo la presencia hace eco a ese tiempo previo a la ausencia de su imagen. Cuando solo y no tan solo deviene un partenaire radicalmente otro. Lo insoportable del sufrimiento neurótico toma forma en un análisis a medida que la cadena significante va cavando en sus vías su osamenta, su agujero inicial, su soledad, su más íntimo cobijo.

Me preguntaba al comienzo, si caía la supusición con la caída del sujeto supuesto saber, si habría otra manera de relacionarse con lo real que no fuese supuesta.

Y allí es donde vuelvo a preguntarme si no toma la posta la a-puesta cuando ya no hay suposición, porque la a-puesta implica la dimensión del objeto a en tanto tal, no en tanto objeto del fantasma.

Es decir a-puesta arriba de la barra, como agente.

Decía que la apuesta es un juego que implica la toma de una decisión, que se juega más allá de Uno, en una búsqueda infinita. Implica también la caída del objeto que el ideal velaba y la disponibilidad del objeto a para ser jugado.

La suposición de la apuesta es el azar. La decisión que implica la apuesta llega donde hay indeterminación de la cadena significante y fuera de la imagen de sí. Puede apostar aquel que ha supuesto hasta el límite, supuesto en el sentido de suponer lo que el significante es para otro, no para la conciencia del sujeto, eso es la esperanza. Entonces la apuesta implica soportar el agujero aquí que la cadena significante porta y sostiene hasta su punto de caída. No importa si creo o no, yo apuesto a un encuentro inexplicable.

La apuesta es la que da marcha a los distintos dispositivios del psicoanálisis. No hay análisis sin apuesta, se crea o no en él, ni final de análisis sin ella, como tampoco experiencia de pase sin apuesta.

Tomaré esto último para decir que el pase se inscribe en esa dimensión. La decisión se toma más allá de Uno. Comanda la decisión otra cosa que no es el argumento, ya que para hacer o no la experiencia hay argumentos absolutamente válidos y lógicos.

Comanda otra cosa, digo, una apuesta que inicia un movimiento que hará pasar o no su causa, que no es más que lugar de invención.

Caídos los dioses nos aguarda el prójimo, por ejemplo los amigos, aquellos a los que aprovecho agradecer cuando supieron que un abrazo devolvía al alma ilusión, en momentos en los que ésta desfallece.

Y voy a parafrasear a Freud en su texto El porvenir de una ilusión, Cap IX: “Perdiendo sus esperanzas en el más allá, y concentrando en la vida terrenal todas las fuerzas, así liberadas, lograrán que la vida se vuelva soportable.... Entonces sin lamentarse podrá decir junto con uno de nuestros compañeros de incredulidad “..........

“Dejemos los cielos a ángeles y gorriones”

BIBLIOGRAFIA

FREUD, S.: El porvenir de una ilusión.

LACAN, J.: Seminario XIII, El objeto del psicoanálisis, Clases: 2/2/68 y 9/2/68.

LACAN, J.: Seminario XVI, De otro al Otro.

PASCAL, B.: Pensamientos.

Fuente: María Gabriela Pedrotti (2011), "Lo Insoportable, La Confianza, La Apuesta", Escuela Freudiana De Buenos Aires