Del amor de transferencia al Sujeto Supuesto Saber

 Cuando Sigmund Freud comienza a interrogar la naturaleza de la transferencia, establece una distinción fundamental. Por un lado, ubica una transferencia positiva, ligada a aquello que impulsa el tratamiento: la posibilidad de asociar, de sostener la palabra y de establecer un lazo con el analista. Por otro lado, sitúa una transferencia negativa, de carácter hostil, que pone en cuestión ese funcionamiento y obstaculiza el trabajo analítico.

Si bien la transferencia positiva puede derivar en formas eróticas —que Sigmund Freud también considera potencialmente problemáticas—, interesa aquí resaltar cómo será retomada y reformulada por Jacques Lacan de un modo decisivo.

En la enseñanza de Jacques Lacan, la transferencia positiva encuentra su relevo en el concepto de Sujeto Supuesto Saber. Este introduce una doble suposición: por un lado, la suposición de un saber; por otro, la atribución de ese saber a un sujeto. Este segundo aspecto es crucial, ya que el saber, en sí mismo, carece de sujeto —es, en este sentido, acéfalo—.

El Sujeto Supuesto Saber organiza así la estructura de la demanda analítica. Un sujeto se dirige al analista en la medida en que el Otro, como lugar del saber, ha vacilado en su consistencia. En ese movimiento, se reinstaura la suposición de que “allí” hay un saber, orientando la demanda hacia la búsqueda de una garantía, aquello que Jacques Lacan nombra como la búsqueda de la felicidad.

Esta función inicial convierte al Sujeto Supuesto Saber en una suerte de engaño necesario, en un sentido lógico. Resulta estructural al inicio de la cura, en tanto el analista, al sostener una posición que implica “fingir olvidar”, acoge esa demanda y, a través de la transferencia, introduce una torsión en el momento oportuno. Esta operación permite conducir al sujeto más allá de la demanda, hacia el deseo.

Es en ese punto donde el sujeto se confronta con la falta estructural: aquella que impide que el Otro pueda consistir plenamente como garante del saber y de la verdad.

La castración como corte y la emergencia del objeto a

Una de las preguntas centrales que Jacques Lacan formula en el seminario El Seminario, Libro 10: La angustia concierne a la naturaleza de la castración. En ese marco, propone una reformulación que busca situarla más allá de sus formas metaforizadas. Interrogar su estatuto implica, precisamente, desprenderla de esas mediaciones simbólicas para aislar lo que en ella opera como tal: un corte.

Un primer modo de precisar este corte aparece en la distinción entre el menos phi y el objeto a. La castración, en esta perspectiva, ya no se reduce a la falta fálica representada por el menos phi, sino que encuentra en el objeto a el producto mismo de esa operación de corte.

Esto permite establecer una diferencia fundamental entre el objeto a y el campo de los objetos en su pluralidad. En este último se incluyen, por ejemplo, los objetos implicados en el estadio del espejo, las identificaciones al otro imaginario, los fenómenos de transitivismo infantil, así como los objetos libidinales y de amor. Se trata de objetos que pueden ser compartidos, intercambiados y contabilizados, quedando así inscriptos en una lógica dialéctica que introduce rivalidad y competencia.

En cambio, el objeto a —aun en sus diversas modalidades— es previo a la constitución del “objeto común”, lo que da cuenta de su heterogeneidad respecto de ese campo. No se trata de un objeto intercambiable ni plenamente simbolizable, sino de algo que responde a otra lógica.

Su articulación con el corte se hace visible en las formas en las que se presenta: el pecho, el escíbalo, la mirada, la voz y el falo. Estas configuran distintas modalidades de una pérdida, de un recorte que puede pensarse a partir del término alemán Verlust, que remite a la idea de pérdida, daño o merma.

Esta serie anticipa, además, el tratamiento de la castración que Jacques Lacan desarrollará en Aún, donde la sitúa en relación con una anomalía que afecta al campo del goce.

La sexuación y la imposibilidad de la relación: dos campos en tensión

Si el aforismo “No hay relación sexual” se articula con el matema del significante de la falta en el Otro, su alcance no se limita a señalar la ausencia de un significante en dicho lugar. Más bien, en un nivel sincrónico y a la luz de la teoría de conjuntos, lo que se pone de manifiesto es la imposibilidad de establecer una correspondencia uno a uno entre los elementos de dos conjuntos.

Estos conjuntos remiten a los campos de la sexuación en el sujeto. A partir de allí, es posible distinguir dos dimensiones. Por un lado, un campo fantasmático, congruente con el lado fálico de las fórmulas de la sexuación, donde se inscriben la ley, el deseo, el plus de goce y la causa del deseo en su localización fantasmática.

Por otro lado, se delimita un campo Otro, en el que se sitúa aquello que en “Subversión del sujeto…” es nombrado como “un hueso, algo real, inasimilable”. Este punto indica la presencia de una falta de saber, es decir, la ausencia de un S2 que pudiera responder al S1.

Desde esta perspectiva, Lacan logra distinguir dos campos que permiten pensar la sexuación más allá de una lógica atributiva. La posición masculina y femenina se diferencian en función de su relación con la ley, y por ende, con el deseo y el goce. Esto en la medida en que la ley opera introduciendo una suplencia en el sujeto —el síntoma—, aunque no en el sentido de un síntoma clínico clásico, sino como aquello que viene a ocupar un lugar de falla estructural.

Esta diferenciación abre una dificultad para la práctica clínica y, al mismo tiempo, plantea dos perspectivas epistemológicas —inseparables de lo clínico— según el modo en que se aborden estos campos. No es equivalente concebir el inconsciente desde la lógica de la contradicción y el conjunto cerrado, que hacerlo desde la indecidibilidad y el conjunto abierto. Esta distinción tiene consecuencias directas tanto en la concepción del final de análisis como en los criterios que permiten orientarlo.

¿Cómo intervenir ante el "círculo infernal de la demanda"?

Lacan usa la expresión “círculo infernal de la demanda” para señalar una trampa estructural del vínculo humano: cuanto más se responde a la demanda del sujeto, más se la alimenta… sin satisfacerla nunca del todo. De esta manera, el “círculo infernal de la demanda” es la imposibilidad estructural de satisfacer la demanda de amor, que hace que toda respuesta la reproduzca y la intensifique.

Para ubicarlo, hay que partir de una distinción clave en Jacques Lacan:

• Necesidad: lo biológico (hambre, sueño, etc.).
• Demanda: cuando esa necesidad pasa por el lenguaje y se dirige al Otro.
• Deseo: lo que queda como resto, irreductible a la satisfacción.

¿Dónde aparece el “círculo”?

Este concepto no es una idea suelta, sino que se deja leer directamente en la lógica del grafo del deseo. El "círculo infernal de la demanda" en el grafo del deseo de Jacques Lacan representa la trampa neurótica donde el sujeto (s(A)) busca incansablemente la aprobación del Otro (A). Es un circuito imaginario (m) que petrifica al sujeto en un ideal (i(a)), impidiendo el acceso al deseo genuino.

Para ubicarlo, conviene recordar que el grafo que propone Jacques Lacan no es un esquema estático, sino un modo de escribir cómo el sujeto se constituye en relación al lenguaje y al Otro.

El “círculo infernal” se ubica justamente en este movimiento:

1. El sujeto dirige su demanda al Otro.
2. El Otro responde (con significantes).
3. Esa respuesta no agota lo que estaba en juego.
4. Entonces el sujeto vuelve a demandar.

Esto arma un circuito cerrado de significación. No hay punto final, porque el Otro responde en el plano del lenguaje, pero la demanda incluía algo más (amor). Cuando el sujeto demanda, en realidad no pide solo un objeto (comida, cuidado, respuesta), sino amor: pide ser reconocido, querido por el Otro. El problema es que:el Otro puede responder a la necesidad (dar comida, atención, etc.), pero no puede colmar la demanda de amor de manera plena.

Entonces, el sujeto demanda algo; el Otro responde (satisface en parte) pero como la demanda incluía amor, queda un resto insatisfecho. Ese resto relanza la demanda… que vuelve a dirigirse al Otro. Y así se arma un circuito sin fin.

¿Por qué “infernal”? Porque es un circuito que se retroalimenta: cuanto más el Otro intenta satisfacer, más se intensifica la demanda. La respuesta nunca alcanza, porque el objeto dado no coincide con lo pedido en el fondo.

Esto se ve muy claro en vínculos dependientes, ciertas formas de reclamo constante en pareja, pacientes que “necesitan” del analista pero nunca quedan satisfechos.

El analista, siguiendo a Sigmund Freud y reformulado por Lacan, no responde a la demanda como lo haría el Otro cotidiano. Justamente para no entrar en ese círculo infernal.

En lugar de colmar la demanda, la intervención apunta a separar demanda y deseo y hacer aparecer qué se juega en ese pedido insistente.

En el grafo, Lacan muestra que la demanda tiene una doble cara: por un lado: demanda de satisfacción (lo que se dice); por otro: demanda de amor (lo que se juega). Y ahí se produce la falla estructural: ninguna respuesta del Otro puede colmar la demanda de amor

Entonces, el circuito imaginario sigue girando, pero algo queda siempre insatisfecho. Ese resto es lo que empuja a que la demanda se relance indefinidamente

La intervención del nivel superior: el deseo

Por eso Lacan introduce el segundo piso del grafo: allí aparece el deseo (d) como efecto de ese resto y el famoso $ ◊ a (el fantasma, el sujeto en relación al objeto causa). El punto clave es que el deseo no está en el circuito de la demanda, sino que surge cuando ese circuito falla en cerrarse completamente.

Si el sujeto queda capturado en el nivel inferior, queda girando en la demanda, esperando una respuesta del Otro que nunca va a ser suficiente. Es decir, queda atrapado en el s(A) ↔ A sin acceder a la dimensión del deseo. Esto permite ubicar cosas muy concretas:

• pacientes que hablan mucho pero no se mueven subjetivamente
• reiteración de quejas dirigidas al Otro
• expectativa de una respuesta que “por fin” cierre algo

Ahí el analista no responde como el Otro del grafo inferior, porque si lo hiciera, reforzaría el circuito. En cambio, apunta a producir un corte que haga aparecer: el resto y el deseo.

En el grafo del deseo, el “círculo infernal de la demanda” es el circuito repetitivo entre el sujeto y el Otro en el nivel simbólico, que se sostiene porque la demanda de amor es estructuralmente insatisfecha, y solo se rompe cuando emerge la dimensión del deseo.

El analista interviene no satisfaciendo la demanda, sino produciendo cortes que descompletan al Otro y hacen emerger el deseo; así el sujeto deja de girar en el circuito “infernal” y puede responsabilizarse por lo que en él no se satisface.

La salida no es “sacar” al sujeto del circuito como si fuera algo externo, sino operar dentro de ese mismo dispositivo para producir un corte. Si el analista responde como un Otro que satisface, queda pegado al nivel inferior del grafo y el circuito se refuerza. La dirección de la cura —tal como la formaliza Jacques Lacan— apunta a otra cosa: descompletar al Otro y hacer aparecer el deseo como resto de la demanda. 

1) No responder a la demanda como Otro que colma.

El primer gesto es ético y técnico: no dar lo que se pide (consejos, garantías, amor en forma de confirmación plena) y no ocupar el lugar de quien sabe qué le falta al sujeto

Esto no es frialdad, es evitar entrar en el “s(A) ↔ A” que cierra en falso. La regla de abstinencia (ya en Sigmund Freud) se radicaliza aquí: no alimentar la ilusión de que hay una respuesta que completaría. 

2) Manejo de la transferencia

La demanda se encarna en la transferencia: el analista es convocado como quien podría colmar. La operación es sostener la transferencia sin responderle en su literalidad y dejar caer que el Otro (encarnado en el analista) no es consistente ni garante. Así se empieza a corroer la idea de un Otro que podría cerrar el circuito. 

3) Interpretación como corte (no como explicación)

La interpretación no busca “aclarar” sino interrumpir: señalamientos breves, equívocos y cortes de sesión apuntar al significante que organiza la demanda, no al contenido manifiesto. Una buena intervención deja al sujeto sin el sentido que esperaba, produciendo un hiato. Ahí aparece el resto.

4) Hacer oír la división del sujeto ($)

Se trata de que el sujeto advenga como dividido, no idéntico a lo que demanda: devolverle su propia palabra en forma que evidencie contradicciones, subrayar desplazamientos (“pide X, pero insiste en Y”)

Cuando el sujeto no coincide consigo mismo, la demanda pierde su pretensión de totalidad.

5) Introducir la falta en el Otro (Ⱥ)

Clave lacaniana: no hay Otro del Otro. En la práctica, no cerrar con “la respuesta correcta”, tolerar y hacer operar el no saber del lado del analista. Esto desarma la expectativa de una garantía externa que vendría a colmar.

6) Despegar demanda y deseo

A partir de esos cortes, se vuelve posible distinguir lo que el sujeto pide (demanda) de lo que en su decir se le escapa (deseo). El deseo aparece como resto no saturable, no como algo que el Otro pueda entregar.

7) Reubicar el objeto a (causa del deseo)

En lugar de ser “el que satisface”, el analista se ubica —de manera operatoria— del lado del objeto a: causa el deseo del sujeto, no lo completa

Esto cambia la economía del lazo: de la exigencia de colmar a la causa que pone a desear.

¿Cómo se reconoce clínicamente que algo se movió?

• la queja reiterativa pierde fuerza o se vuelve menos convincente
• aparecen decisiones que no buscan autorización del Otro
• el sujeto tolera mejor la falta (propia y del Otro)
• disminuye la urgencia de ser respondido/confirmado

Facilitación, repetición e identificación

 En psicoanálisis, la facilitación (en alemán Bahnung) es un concepto temprano de Sigmund Freud que intenta explicar cómo se establecen y se vuelven preferenciales ciertos caminos de circulación de la excitación psíquica.

En términos simples, la facilitación es el “ablandamiento” o “apertura de vías” entre neuronas o sistemas psíquicos, producto del paso repetido de excitación. Cuanto más se recorre una vía, más fácil se vuelve volver a recorrerla. Por eso está directamente ligada a la repetición y a la constitución de huellas.

Esto implica dos consecuencias importantes:

• Se forman circuitos privilegiados para la descarga o tramitación de la excitación.
• Se establece una base para la memoria y la tendencia a repetir (lo que después Freud complejiza con la compulsión a la repetición).

Freud desarrolla este concepto principalmente en Proyecto de psicología para neurólogos (texto temprano, no publicado en vida). Ahí introduce la idea de neuronas (φ, ψ, ω), las cantidades de excitación, y la facilitación (Bahnung) como mecanismo por el cual las barreras de contacto se vuelven más permeables con el uso.

También hay ecos de esta noción en La interpretación de los sueños, donde la idea de huella mnémica y caminos preferenciales sigue operando, aunque con un lenguaje menos “neuro”.

En síntesis, la facilitación es un concepto clave para pensar cómo se inscriben las huellas, por qué el aparato psíquico tiende a repetir y cómo se empieza a constituir una temporalidad basada en recorridos ya trazados.

En Jacques Lacan, la facilitación freudiana (Bahnung) puede leerse como un antecedente de algo que ya no se piensa en términos “neuronales”, sino significantes. Es decir: lo que en Sigmund Freud era una vía facilitada por el paso de excitación, en Lacan pasa a ser un camino trazado por el significante.

De la facilitación al automatón

Lacan retoma la repetición en el Seminario 11 a través de la distinción entre:

• Automatón: la repetición como insistencia de la cadena significante
• Tyché: el encuentro con lo real (lo que irrumpe, lo contingente)

La facilitación freudiana se deja leer del lado del automatón, porque implica caminos ya trazados, una insistencia en recorrerlos y una especie de “inercia” de lo ya inscrito.

Pero Lacan da un paso más: no se trata solo de que algo se repite porque “pasó antes”, sino porque está estructurado como cadena significante. De esta manera, la huella ya no es neuronal sino significante.

En Freud, la facilitación explica cómo se constituye una huella. En Lacan, esa huella es directamente un significante: la repetición no es de una experiencia, sino de una estructura. Lo que vuelve no es lo vivido, sino cómo fue inscrito. Ahí se ve el desplazamiento de la economía de cantidades hacia a la lógica del significante; de la vía facilitada, al encadenamiento significante.

Repetición y pérdida

Además, Lacan introduce algo decisivo: la repetición no busca simplemente reiterar, sino rodear una pérdida. Ahí aparece el objeto a. 

La repetición insiste no porque la vía esté facilitada (eso sería solo el nivel “mecánico”), sino porque hay algo irrecuperable que empuja a volver a pasar por los mismos lugares. 

Entonces, ¿cómo queda la facilitación? Podríamos decir que Freud explica por qué algo se repite (apertura de vías). En Lacan, eso se reinterpreta como efecto de la estructura significante (automatón), pero se articula con algo más radical: la falta y lo real (tychê)

En síntesis, la facilitación es como el andamiaje proto-teórico que Lacan va a “traducir” a su propio lenguaje. Donde Freud pensaba en caminos facilitados, Lacan piensa en significantes que insisten, organizando la repetición alrededor de un vacío.

Repetición, identificación y fijación del sujeto

Si venimos pensando la facilitación como apertura de vías (en Sigmund Freud) y su relectura como insistencia significante (en Jacques Lacan), la identificación introduce algo distinto: ya no solo un recorrido, sino un punto de detención.

Es decir, la repetición implica movimiento (volver a pasar por ciertos circuitos), mientras que la identificación implica fijación (un lugar donde el sujeto “hace pie”).

Para Lacan, la identificación primaria es siempre al Gran Otro, es decir, al campo del lenguaje. Esto tiene una consecuencia fuerte: el sujeto no solo repite significantes, sino que queda representado por ellos. Ahí aparece la fórmula clásica: "el sujeto es lo que un significante representa para otro significante".

Entonces, algunos de esos “caminos facilitados” no quedan simplemente como vías de circulación, sino que se fijan como puntos identificatorios: nombres, rasgos, modos de goce, lugares en el deseo del Otro.

Podemos arrimar a una lógica:

• la facilitación abre caminos
• la repetición los recorre
• la identificación los fija como marca

Esa marca es lo que Lacan va a llamar rasgo unario. El rasgo unario es clave porque no es un conjunto complejo, sino una marca mínima que funciona como punto de identificación e introduce una especie de “uno” que ordena la serie.

Temporalidad: entre lo que vuelve y lo que fija

La temporalidad subjetiva que mencionábamos en esta entrada se arma con

• La repetición (automatón) introduce una circularidad
• La identificación introduce un punto de corte o fijación

Sin identificación, habría puro circuito. Sin repetición, no habría consistencia. La temporalidad del sujeto surge justamente de esa tensión entre algo insiste y algo se fija.

¿Y el deseo…?

Esto nos lleva directo a una pregunta final: el estado de deseo. El deseo no es lineal ni progresivo, sino que se sostiene en esas marcas identificatorias, pero al mismo tiempo es empujado por lo que no se fija, por lo que falta.

Ahí vuelve el objeto a: el deseo gira alrededor de ese objeto perdido, donde la repetición bordea ese vacío y la identificación intenta darle consistencia, aunque nunca se cierra del todo.

Repetición, facilitación y temporalidad en la constitución del sujeto

El planteo de Sigmund Freud se inscribe en la pregunta por cómo el sujeto tramita los estímulos endógenos, es decir, la pulsión y la ruptura del principio de constancia. En este marco, la temporalidad aparece ligada a la repetición a través del concepto de facilitación. Esto se debe a la articulación de dos dimensiones: por un lado, una corriente que introduce una forma de tiempo —denominada “período” por Freud y pensada por Jacques Lacan como la circularidad de la pulsión—; por otro, la facilitación como condición que hace posible la repetición.

La cuestión central entonces es: ¿en qué consiste la facilitación? Esta interrogación conduce a la introducción del Gran Otro, instancia que realiza la acción específica. Su intervención no se limita a modular, sino que introduce una discontinuidad en el sujeto.

La acción del Otro —equiparable a la acción específica freudiana— opera mediante el significante, instaurando un ritmo sobre el trasfondo de la constancia pulsional. Esto no suprime el carácter constante del empuje (Drang), pero sí habilita cierto grado de modulación.

De este modo, la repetición se vuelve un elemento necesario para la constitución de la temporalidad, aunque no suficiente. Para que haya temporalidad, es preciso además un punto de fijación: la identificación, entendida como la operación mediante la cual el sujeto se sostiene en el Otro.

Repetición e identificación, entonces, convergen en la instauración del tiempo subjetivo. A partir de aquí surge una última cuestión: ¿cómo se articula esta lógica con la temporalidad propia de lo que se denomina el “estado de deseo”?

La demanda implica una pregunta

 La demanda implica necesariamente a la pregunta más allá del grado de su enmascaramiento, y es inseparable del surgimiento del deseo que nunca puede ser anónimo, y esto reviste un valor determinante puesto que exige de un Otro que responda de él. Si éste no es puesto en juego, la condición de constitución de una demanda de amor no opera.

Diana Rabinovich señala que el objeto a es aquello con lo cual el sujeto responde a la inconsistencia del Otro, y esto en sus dos dimensiones: causa de deseo y plus de gozar. Si el a obtura sólo como plus, el sujeto allí instalado en el lugar de una respuesta obstaculiza la puesta en forma de una pregunta, que es la condición de posibilidad de una demanda, también la analítica.

En este sentido, Rabinovich ejemplifica con esos casos cada vez más usuales, en los cuales un sujeto se presenta con una demanda difusa, poco clara y con grandes dificultades para poner en acto una pregunta que le permita alojarse en la posición del analizante. Se trata de sujetos que llegan con fenómenos clínicos, llamémoslos así, que no podemos poner bajo la égida del síntoma y que pertenecen más a la esfera de lo fantasmático. Son presentaciones clínicas necesariamente dominadas por las impulsiones, la prisa, la ausencia de pregunta o involucramiento subjetivo.

Sin dudas estas presentaciones clínicas de los sujetos que escuchamos a diario son la consecuencia de algo que opera a nivel de la estructuración, y proponemos en este punto una hipótesis: el Otro de nuestra contemporaneidad se caracteriza por un abandono de su función nominativa amparado en una serie de esloganes vacios sobre la supuesta libertad. Y esto conlleva en el sujeto un déficit en cuanto a sus anclajes, por eso son presentaciones subjetivas dominadas por algún sesgo de la errancia.